摘要：2023年9月24日,第三届文化产业学术年会“人文经济高质量发展专题论坛”在南京召开,来自经济学、管理学、文学、艺术学等领域的众多专家学者围绕“人文经济”这一核心议题,从学理层面和实践层面展开了深入而富有成效的探讨,为人文经济的高质量发展之路贡献智识。人文与经济,如同双翼,共同助力社会文明的持续进步。人文经济的高质量发展,融合了人文精神的深邃内涵与经济发展的活力动力,其不仅关乎文化产业的繁荣,更是推动中国式现代化实践的重要引擎。2023年第9期,本刊曾策划刊发《人文经济学:高质量发展的人文密码》笔谈。为进一步推动人文经济领域的学术研究与实践创新,本刊特选编论坛专家观点精华,以期激发学界对人文经济高质量发展的更多关注与思考。

摘要：在历史上,诸多民间艺术都曾自觉地向雅文化靠拢,不断追求审美性,趋向文人审美趣味。从两宋时期的瓷器、画绣到明清时期的紫砂壶、竹刻、铜香炉及昆曲等,都出现过雅化的历史现象。传统民间艺术的雅化有其历史逻辑,一是民间艺术发生了分化,部分脱离了日用,转化为一种商业化的文化产业形态,不得不“上进”;二是文人阶层“眼光向下”,其审美意识渗透到民间艺术与艺人群体之中,艺人无力阐述、坚守民间艺术自身的美学精神,理性地迎合了文人阶层的文化需求。在当代社会,民间艺术的仿古及其“中式美学”似乎延续了雅化的历史逻辑,其实不然,失去传统文化精神支撑的“古意”与“中式美学”只能成为一种身份消费的标签。面向当代艺术精神,真诚地表达当下生命经验,是当代民间艺术雅化该走的新路。

摘要：以杜威的实用主义美学来看,非遗本质上体现着一种地方性的审美经验。就非遗审美经验而言,身体起着基础性、关键性的作用。非遗必须依存于具体的、活的生命体之中,身体是非遗最为直接的存在方式。与物质文化遗产不同的是,非遗是以身体的亲在性为其前提的,其包含三层意思:一是身体是非遗的基本构成要件,非遗离不开直接的身体经验;二是非遗传承必定是身体传承,是“具身性”的默会认知;三是非遗审美是一种无距离的融入性审美,召唤身体投入。这种凝聚在非遗中的身体亲在性意识促使我们重新反思非遗的主体性问题——非遗的主体性只能建立在身体的亲在性基础之上,承载着某种技艺的非遗传承人身体本身就是非遗的“主体性场所”。

摘要：与本质主义的民族身份意识不同,文化认同可以是多元的。中华民族文化认同始终包容着多样化的地域文化认同与诸民族的文化认同。中华民族文化认同离不开对“过去”及其“记忆”的不断重构。形象作为表征,不仅可以激活人们的情感与观念,还可以把一种想象的一致性强加给分散和破碎的经验。民族民间的视觉文化遗产直接模塑了人们的视觉经验与视觉记忆,对于建立、加强中华民族文化认同感具有特殊意义。民族视觉文化的“非遗”保护与基于“非遗”的文化创意是重构“过去”,对外重塑中华民族文化形象,对内强化认同感的重要文化实践。

摘要：非遗美学研究者已经从本体论、存在论、功能论三个向度深入地阐释了非遗审美价值,论证了非遗美学研究的合法性。作为基础理论研究,非遗美学目前还面临三个难题:一是要在美学原理层面讲清楚非遗审美究竟是康德式的普遍美感,还是特定文化语境下的“各美其美”;二是要在关系层面论述非遗审美何以可能促进非遗保护;三是要在方法论层面讨论非遗美学走向田野调查与实证分析的可行性。非遗美学不仅要持续推进基础理论研究,还应关注非遗保护实践,把非遗及其保护实践视为当代审美文化现象,走向审美文化批评。走向审美文化批评的非遗美学,一方面可以借鉴“文化批评”的理念与方法,重点关注非遗日常审美经验的表达机制,另一方面也可以坚持思辨的理念与方法,阐释非遗活态传承的社会心理机制——情感结构。

摘要：随着工业社会、后工业社会的来临,民间艺术赖以生存的环境已彻底改变,民间艺术逐渐从一种日常生活艺术变成了"遗产",而遗产的"活态传承"又要求民间艺术必须回到日常生活,因而,当代民间艺术在审美取向方面开始认同"美的艺术",希望能够作为"纯艺术"进入现代"艺术世界"。这种审美转向面临两方面的困境,一是民间艺术必须成为一种追求独创性与批判性的现代艺术,二是现代"艺术世界"并不具备接纳民间艺术的话语和体制。在现代"艺术世界",艺术地位的授予并非根据艺术家与艺术品,而是艺术理论,因此,民间艺术理论研究者必须努力建构话语体系,在现代"艺术世界"中为民间艺术争取合适位置,而不是鼓励、放任民间艺术趋同于"纯艺术"。

摘要：在历史决定论的宏大叙事中,民间艺术如同古希腊神话,存在于特定的历史阶段,最终只会作为文化遗产留存于人类的记忆中。其实,民间艺术作为生活的艺术具有自我更新能力,会不断产生新的形态;其次,当代文化认同的群落化为民间艺术的现代传播提供了新的契机,民间艺术已经衍生出了丰富的当代形态;此外,在非物质文化遗产保护实践中,出现了各种文化生态保护区,为那些无法适应大环境变迁,又有着独特价值的民间艺术建构了一个嵌入型的文化生态壁龛,可以保障其在现代社会中活态延续。

摘要：民间性、生活性、艺术性是民间艺术美学的三个核心范畴。文化小传统是民间艺术赖以生存的文化生态系统,它造就了民间艺术的民间性。民间艺术是日常生活的艺术,只有在具体的时空中,其意义的接受与诠释才最为完满。以生命美学来考量,民间艺术的炫技性彰显着比精英艺术更为旺盛的生命力。民间艺术的民间性、生活性规定、制约了它的艺术性,造就了民间艺术迥然不同于精英艺术的美学体系。

摘要：百年来,陕北秧歌遭遇了三种文化身份的更迭:一是作为自发自地民间艺术,尚未从整体性的日常生活中分化出来,它不是审美的对象,而是百姓日常生活不可或缺的有机组成部分;二是作为新秧歌运动的民间资源,从民间文化中被剥离出来,成为现代意识的"对象",逐渐被改造为一种审美的艺术形态;三是作为非物质文化遗产,成为传统的象征,被重新嵌入现代文化中,一方面成为重构本土文化的识别符码,另一方面获得了一种展示价值,成为文化消费的对象。陕北秧歌的百年遭遇浓缩了现代化进程中民间艺术的历史命运,折射了现代文化精神的偏至,即理性精神无所不在的操控意识,以及审美主义艺术观的局限。

摘要：现代性是有着两面性的,它在否定过去、传统之时,又可能"发现"或"发明"过去、传承新的价值。一方面,在社会的现代化过程中,大多数民俗艺术都丧失了其固有的社会与文化功能;另一方面,恰恰是现代性意识赋予了它文化遗产价值与独立的审美价值。这两种价值是民俗艺术在现代社会中实现功能转换与价值转向的前提。民俗艺术要真正融入到现代社会的血肉、肌理之中,就不能仅仅成为文化遗产或画廊中的"纯艺术",必须在"日常生活中传承传统"与"审美转向"之间找到一个结合点,在现代日常生活中将文化遗产价值与审美价值统一起来。浙江湖州石淙蚕花在现代社会中的传承困境、机遇及其应对,为阐述现代性文化逻辑下民俗艺术的功能转换与价值转向提供了一个较为典型的案例。