摘要：游戏与对话─解释学哲学的原型季桂保日常生活中的游戏一般指的是消遣行为或娱乐活动，游戏是游戏者的主观行为或意向活动。而解释学所指的“游戏”则具有不同的含义。伽达默尔明确地把“游戏”确定为“艺术作品的存在方式”，在真正的游戏活动中，起决定作用的不是游戏活动者的意志和愿望，而是游戏本身的目的和要求。如此，解释学关于游戏的思考就从游戏的主观反思转变为对游戏本身的存在方式的思考。游戏现象学所揭示的是艺术真理，它所展示的游戏已超出了艺术经验的范围，因而普遍适用于解释学哲学所涉及的全部真理领域，游戏乃是人类生活的一种基本职能，以致于缺乏这种因素的文化是不可想像的。游戏作为艺术作品的存在方式，成为包括历史经验和哲学经验在内的解释学理解的原型。游戏同时又是一种交往活动。解释学所探讨的理解根本而言就是一种作为交往活动的游戏，这种理解活动和交往活动本质上也就是人类的“对话”活动。同游戏一样，在真实的对话流动中起决定作用的不是对话者自我控制的个体意志，而是对话所指向的“共同论题”，这种“共同论题”最终促成了对话双方的相互交流。对话的“共戏”“共在”和“对谈”的结构要求对话者相互依赖、相互尊重，以开放的态度倾听对方所言。由此。

摘要：大约200年前,创造真理而不是发现真理的观念开始占据欧洲人的思想。法国大革命表明,全部社会关系的辞汇和整个社会制度几乎可在一夜之间倾覆,由于这种先例,乌托邦政治学成为知识分子的主流倾向而不是罕有立场。乌托邦政治学抛弃了上帝意志和人类本性的问题,并试图创造一种前所未有的社会形式。几乎与此同时,浪漫派诗人揭示出艺术不再是摹仿,而是艺术家的自我创造这一观念所导致的后果。诗人们为艺术争得了文化地盘,这种地盘传统上由宗教和哲学所占据,在启蒙运动中则由科学所把持。浪漫派诗人开启先河的努力一开始便赋予自身的主张以合理性。