摘要：克拉玛依木偶戏从20世纪80年代开始在新疆克拉玛依周边地区传播。1993年,传承人姚连成自发创办了克拉玛依木偶戏剧团,该团逐步发展成为群众性的公益文化演出团体。在不断地传承与累积中,克拉玛依木偶戏成为新疆非物质文化遗产中不可或缺的重要组成部分,2013年入选新疆非物质文化遗产名录。随着新媒体时代的到来,网络、手机、数字化新媒体以其低门槛和开放性的优势迅速渗透进我们的生活,同时也让我们思考在新媒体背景下如何创新性地保护和传承我们的文化瑰宝,延续这一重要的非遗艺术的生命力。论文在梳理克拉玛依木偶戏的传播现状、存在问题的基础上,探索其在当前的传播策略。

摘要：《玛纳斯》史诗在中国乃至中亚各国都有流传,史诗同源异流,同一部史诗存在异文的情况,即在内容、结构方面有一定的区别。史诗高度赞美和尊崇大无畏的英雄主义精神,通过悲剧艺术表现形式呈现了现实主义悲剧意识,而这种悲剧意识是通过史诗传唱歌手玛纳斯奇的口头演述得以充分展示的。《玛纳斯》作为一部具有鲜明悲剧性特征的史诗,其悲剧性特征在国内外学界一直没有得到充分的阐释与研究。因此,结合相关理论及民族文学传统对《玛纳斯》史诗的悲剧性进行梳理和分析有助于推动现当代文学艺术的发展。

摘要：《玛纳斯》传承千年,被称为柯尔克孜族古代生活的百科全书,具有鲜明的英雄主义和现实主义色彩。人民遭受苦难濒临灭绝,英雄奋起抗争、保家卫民、追求正义,以及战争、复仇等题材是这部史诗的核心内容和叙事题材。史诗中英雄结义、婚姻以及日常生活中表现亲情、友情、爱情、忠贞的内容同样令人动容,感人至深。此外,史诗中蕴含着柯尔克孜族关于自然、人类、动物及天地万物、神幻动物、植物、神灵鬼怪的神话、传说、故事。而这些无一例外地都与英雄人物的人生轨迹、英雄行为、征战婚姻等情节密切关联,成为有效推动史诗内容向纵深发展的叙事元素,在史诗内容的演进中发挥了重要作用。史诗中除了塑造人性和神性相结合的英雄人物形象之外,史诗歌手们结合民族神话、历史故事创编打造出来的神幻人物,或是直接从神话移植并进行艺术加工的神或鬼怪形象,呈现出充满幻想色彩的、鲜活的古老诗性智慧。

摘要：近年来,柯尔克孜族史诗《玛纳斯》那鲜活生动而又妙趣横生的演述场景已经随居素普·玛玛依等老一辈玛纳斯奇的辞世而离我们渐行渐远。千百年来的口头叙事传统正在从"演述中的创作"进入一个新的阶段,并为半书面的吟诵形式所取代。目前,当我们还能够捕捉到口头史诗的传统演述形式之际,从文本与语境之间的复杂关系出发,对口头史诗的叙事传统及其演变态势进行系统的梳理和探究是当务之急。

摘要：《玛纳斯》是一个综合性的艺术。史诗的演唱充满了丰富的音乐性和节奏感。《玛纳斯》史诗的诗句构成总体上保持了古代突厥语民族诗歌的特征,并且与柯尔克孜族传统民歌的形式一致。《玛纳斯》史诗表演的戏剧性特征是口头传统不断延续的结果。史诗内容本身所拥有的戏剧性也更进一步加强了它戏剧效果的展示。

摘要：《玛纳斯》史诗是柯尔克孜族(Kirghiz/Kyrgyz)人民以口头形式世代相传英雄史诗杰作。从19世纪以来,《玛纳斯》史诗的多学科价值就得到各国学者们的充分肯定和深入挖掘。它作为柯尔克孜族人民各种艺术形式的源头活水,其文化艺术的再生能力不仅体现在它的活形态演唱当中,也存在于其深厚的而丰富的内容,与其相关联的传统文化底蕴以及自然和人文景观当中。与这些相关联的历史遗迹、民俗文化活动早已经形成了《玛纳斯》史诗特有的广阔历史文化空间,而这些历史文化空间成为口头史诗文化传统的有机组成部分。随着《玛纳斯》史诗保护工作的进一步深入以及《玛纳斯》史诗进入联合国教科文组织人类非物质文化遗产名录也开始得以逐步激活,相关遗迹已经开始实施许多具体的保护措施。如果要想真正激活《玛纳斯》所蕴含的深厚文化传统,全面弘扬《玛纳斯》史诗文化,更好地保护《玛纳斯》史诗,最终将《玛纳斯》史诗打造成一个文化大品牌,既让它发挥本身强大的文化辐射力,又让它为旅游文化开发带来经济效益。各级政府部门应该有一种宏大的设想和大胆的思路,用一种大开放,大开发,大发展的雄才大略和远见卓识。只有这样才能够进一步加强这部优秀口头遗产的生命力,为它的传播和保存提供便利,让它弥足珍贵的文化价值发扬光大,真正成为人类文化的永恒代表作。

摘要：“《玛纳斯》史诗是劳动人民的共同财富和创造。一个人要想独自创造这样宏伟的史诗是不可能的。我也是广大劳动人民中的一员,也是史诗加工者的一员。……千百年来,以口头形式流传的这部伟大史诗,今天在党的阳光雨露下,终于以书的形式送到了广大柯尔克孜族人民手中,成了千古流芳的精神财富。”