摘要：在《电影2:时间—影像》中,吉尔·德勒兹认为,"现代电影"通过对影像整体和"内心独白"的瓦解,将"传统电影"里"思想"与"影像"间的裂隙还原为"思想"与"非思"之间的斗争,并且以"躯体"和"大脑"作为"媒介"成就了现代电影对"思想—影像"互动机制的全新诠释。从"躯体电影"到"大脑电影"的媒介转向,暗示着现代电影的基本形态及其所象征的"人—世界"的连接方式可能已经发生了根本性的变化。

摘要：后人类理论与影像,看似晚近以来皆陷入了困顿的局面。通过返归叙事、时间及主体性这些基本问题,我们得以重新敞开思索的可能。大卫·波德维尔在批判经典叙事理论的同时仍然保留了主体性的幻象,德勒兹所启示出的"欲望-机器"及"神经-影像"的概念虽然更为彻底地推进了电影的后人类变革,却最终陷入主体性的难题之中难以自拔。由此,加里·沃尔夫对德里达的幽灵学说的阐发,及对三种时间性的暗示,皆足以提供有效的解决途径。

摘要：在《电影1:运动-影像》(Cinéma 1,L’image-mouvement)中,德勒兹(Gilles Deleuze)详细分析了爱森斯坦(Sergei ***)提出的“精神自动装置”(l'automate spirituel)如何建立起了“传统电影”(主要是经典好莱坞剧情片、古典戏剧改编的影片等)的“主体性”(Subjectivity)互动机制。在“传统电影”的“感知-运动”(sensori-motrices)情境中,影像所表征的外在世界与思想贯注其中的内在生命通过由“冲击”(choc)到“迷醉”(extase),再到“和解”的三个阶段实现了同一--爱森斯坦以此为“传统电影”里“思想-影像”的整体性证明。就第一个阶段而言,影像可以通过其对局部和整体间的张力对大脑皮层造成震撼的效果,强迫大脑去思想影像的整体。第二个阶段是第一个阶段的反题,它指向对立于“冲击”的“迷醉”,其“意味着向外部世界打开影像,也向某种内部世界深化影像。”[1]爱森斯坦的“思想-影像”互动机制以辩证法的方式使得“影像进入意识。

摘要：互动性是理解游戏和电影之关联的关键要点,但由于它最终导致了媒介和表象的二元分化,进而无法深入展示互动性电影和叙事性游戏的可能性和必要性。由此我们从互动性转向更兼容实在和潜在、客观和主观的双重面向的界面。界面的时间性特征启示出汇通游戏和电影的另一种可能,在重看和重玩的辩证之中重启现在尖点这个根本的时间维度。现在尖点不仅撕裂了堆栈的整体图像,也为重新理解电影的叙事性提供了全新的线索。

摘要：后人类这一哲学主题和文化热点,在晚近的好莱坞战争电影中体现出不同的演变形态和发展阶段。从早期赛博格风格中的人类意志的最终主导,到随后对控制社会中的反抗可能的探寻,直到最近越来越强烈展现出的机器对人类的终极杀戮的场景,所有这些都值得结合具体的代表作品进行哲学反思。

摘要：东西方比较的起点到底是认知还是体验,归宿到底是共识还是共情?这正是一个引发思考的根本问题。我们选取了"杀千刀"这个典型案例,来展现其中所呈现出来的反思认识和苦痛体验之间的冲突对抗。汉学家们普遍倾向于拒斥情感维度,认为它充其量只是干扰客观公正的学术研究的负面因素。但在巴塔耶式的哲学思辨之中,苦痛的内在体验却足以展现出另一种个体之间的共通力量。苦痛不是积极主动的理性认知,而总是指向着被动性的极致界限,但正是在这里,得以敞开更为普遍广大的世界主义式的共通感性。晚近的文化和媒介研究之中也都不断突显出这个关键要点。