摘要：艾布拉姆在梅洛-庞蒂哲学基础上提出的身体现象学语言观认为,自然是有语言的,语言是所有生命现象和整个感知世界的表现,语言与自然之间存在着自然的关联。口头语言保留了语言与自然的联系,文字的出现把二者的距离拉开了。语言发生于人对世界的具身参与,奠基于相互渗透的知觉现实,如果让语言的意义保持在感觉的诗意的生命深度中,维护书写文化与口头文化之间的连续性,人类是不会通过语言把自身与非人类世界区分开的。艾布拉姆的语言观反对"人类中心主义"、"理性中心主义"和"分离主义",反对把语言视作人类的专有财产、抽象的规约结构、既与内在自然也与外在自然无关的约定的空洞的形式系统,致力于通过语言重建人与自然之间的交流、联系与和谐共生关系,是一种典型的"生态语言观"。这种生态语言观,对西方生态批评中语言基本问题的提出产生了激发性、先导性和范型性影响,对当今生态批评和生态诗学的语言基础建构亦具有重要的启示作用。

摘要：委拉斯开兹的《宫娥》作于1656年,是西班牙巴洛克艺术的典范。福柯在《词与物》中以主体的消除作为他《宫娥》谈的结论,认为舍此再现自身的再现就无从谈起。是故图像与语言脱节,尝试用形象、隐喻或明喻展示我们正在言说的东西,是徒劳无功的,绘画辉煌的空间并非我们肉眼所能见,而是取决于话语的序列因素。W.J.T.米歇尔读福柯的《宫娥》解读,以“元图像”为主题呼应福柯上述命题,认为福柯是在绘画、画家、模特、观众之间错综复杂关系的百解不厌的迷宫里,完成了《宫娥》的自我指涉。今天我们读福柯的《宫娥》论,在云遮雾罩的后结构主义布局里,依然欲罢不能,即便有塞尔这样的分析哲学大家,提醒我们再现不可能是无本之木。

摘要：海德格尔的"诗人何为"虽然经常被人提起和套用,但这一追问本身的意义仍需进一步探讨。"诗人何为"关注的核心问题是在技术时代的暗夜诗人与自然的关系。这里的"自然"也是存在,是存在者整体,它可以显现为物,并以语言作为存在的区域。在海德格尔看来,人随制造意愿而行的冒险,使人站立在世界的对立面,把物,把自然,把存在者整体,以至把人,都视作对象加以算计和制造,以致物面临着消逝,存在者整体缩小,天地万物共同的原始自然基础被破坏,不仅物而且人神的存在都趋于一种"不在家"状态。这时诗人的天职正在于反思人的制造意图,参与物的拯救,创建存在的"球体",回归心灵内在空间,通过在语言中的冒险,实现人与天地万物在存在家园中亦即在"完满的自然"中的安居。由于"生态"与"伦理"的原义都是"家""栖居地",它关心人在大地上的诗意栖居问题,诗人的天职也可以说是基于存在之天命,思入澄明之处所,承担原初的生态伦理之要求。

摘要：在海德格尔看来,世界成为图像是现代的本质。现代的进程即人对世界进行控制和征服的过程,而科学和技术正是达到这种现代之本质的最重要的道路之一,因此对技术统治的反思构成海德格尔后期哲学关切的最迫切的任务。海德格尔对现代技术的"解蔽"与"座架"本质进行了揭示,对技术统治造成的"存在遗忘"和"存在离弃"的危险进行了勾画,也为技术的拯救开启了通向"开端之思"和"诗意艺术"的道路。海德格尔的技术之思具有重要的生态伦理学意义,因为它关心技术时代的自然的现状,以及由技术引起的人与自然的关系问题,追问技术时代"是否和如何还能有家园"的问题,指向让物作为物、让人作为人、让自然作为自然存在的"存在之真理",也即指向人在大地上的"诗意栖居"。而"栖居"与"住所"正构成原初的生态伦理学的主题,重新思考海德格尔的技术与艺术之思对于生态美学、文化研究以至整个生态文明建设都具有重要的启示意义。

摘要：当今的生态语言学研究出现五大动向:第一,批评的生态语言学研究范式愈发重要,并出现了从'生态语言系统批评'到更广泛的'生态话语批评'的运动;第二,生态话语批评的对象从语言文本拓展到'话语—图像'结合的跨媒介文本,出现了从'生态语言学'批评到多模态'生态图像学'批评的动向;第三,生态哲学观的作用日渐强化,从作为'生态语言科学'的狭义生态语言学到包含'生态语言哲学'的'广义生态语言学'的转换成为可能;第四,跨学科倾向更趋明显,进而出现从交叉学科到'超学科'的发展。第五,与这种'超学科性'相一致,当今的生态语言学更加关注'行动参与'研究,并需要进一步增强'目标知识'生产。把握这些动向,无论对生态语言学自身发展来说,还是对生态语言学与生态文学、文化理论的跨学科研究来说都具有重要作用。

摘要：具有历史进程与人文属性的“社会设计”无法被简单定义,但可被“意象感知”与“模式分析”。通过实践主体与组织形式的表里结构,本文辨析了三种社会设计的模式机制:“意识形态”控制的“等级制金字塔”,“技术理性”塑造的“竞争型马拉松”,以及“知识分子”共建的“自组织群岛”。它们如层积岩般交汇于当代,成为理解中国与介入现实的理论透镜,并暗示了迈向社会设计实践三元装置模式的可能性。

摘要：瑞士语言学家索绪尔提出:语言符号连结的不是事物和名称,而是概念和音响形象。说明白点儿,我们使用符号所进行的指意活动,不是指向符号之外的客观现实,而是指向我们正在使用的符号自身。这是结构主义和后结构主义的共同出发点。然而,如果说结构主义在索绪尔命题中看到的是每一次表意活动对于其背后一个巨大的语言网络的依赖和归附,因而致力于由此而寻找每一言语活动所依循的原则和体制,那么后结构主义则从中看到一条没有尽头的能指链,能指指向被想象为所指的能指,因而表意活动将永远不可能圆满实现。

摘要：在海德格尔看来,世界图像化和技术统治使物面临着消失,艺术作为真理发生的方式,可以对物进行拯救。艺术对物的拯救沿着艺术作品与物发生关涉的三个层面展开:艺术拯救艺术作品所使用的物的物性;艺术拯救艺术作品所呈现的物的存在;艺术拯救艺术作品所由生成并存在于其中的周遭世界,这个世界也是艺术作品本身所开启出的神性领域、历史民族世界和大地自然根基。艺术作品拯救的物是物的"物性",物性即"显现"与"聚集"。而大道"道说"的两个基本特征也是"显现"与"聚集"。这意味着物是自行"道说"着的;艺术之所以可以拯救物,正源于一切艺术本质上都是诗,而诗则是一种显现着、聚集着的"道说",它与物之物性相契合。但艺术要想实现对物的拯救,不仅依赖艺术家对于物的态度,而且依赖公众对于作品的态度,非对象性的"作品的作品存在"和非对象性的"物之物性"一样,在一个技术和消费时代同样需要拯救和守护。

摘要：海德格尔的生态伦理学与当今各种形式的生态伦理学、环境伦理学分享了一些共同的东西,但也存在明显的差别或裂隙。这种裂隙主要表现在三个方面。第一,在对待人文主义的立场上,它既非人类中心主义亦非生态中心论,而是坚持一种"更高的人道主义"。第二,海德格尔的生态伦理学是以存在论而非价值论为基础,其主张保护自然不是因为自然的内在价值而是因为自然本身的存在。第三,海德格尔生态伦理学的实现途径是诗意的而非科学的,它与一种生态语言诗学结合在一起。这使得海德格尔的生态伦理学更切实,更彻底,更具有诗性或审美气质,对于当今的生态诗学、美学建设也具有更直接的启示意义。

摘要：从某种意义上说，青少年的成长是在各种激烈的冲突中完成的：个体与社会、理想与现实、天性与规训、前卫与传统……等等，青少年遭遇和化解诸多冲突时所要经历的迷茫、痛楚、执著、狂乱、顿悟，天然地构成了电影、尤其是教育类（这里主要指学校教育）电影的情节主线。