摘要：传承与建构是中国传统音乐乃至整个传统文化发展过程中存在、包含的两大概念及行为系统。传承与建构在整个音乐文化行为系统中有着不同的意义及"同时并存、一体两面、二元背反、此消彼长"依存关系,并且在以往的理论研究中出现了较大的理解和解释性差异。在人文科学和艺术社会学系统中,该类研究相对于与音乐本体、文本分析及表演研究相关的"内部研究",带有所谓的"外部研究"性质。仅从社会个体来看,其自身文化传承、建构过程中即蕴含着某种以主观意义性方式呈现和能够采用主体民族志方式表达的个体"内化、客体化和外化"一般运行规律,包含并涉及了"惯例化、制度化、正当化"这一乐人音乐文化概念模式及其形塑过程;而群体性的传承与建构行为过程中则包含了"非遗、节庆、创作"暨"传承、建构、创新"的分段呈现与对应关系,并且融入了官方、学界与民间的"共谋"与学者的主体参与意识。作为学者,主要从中面对两种任务:应该为"非遗"的民间传承和建构继续呐喊和大声呼吁,为"非遗"文化的抢救和保存竭尽全力;有必要对于多方"共谋",群体建构带来的,已经对"非遗"文化发展产生影响的种种现实,积极地从民族志调查实践和理论研究两个层面去关注、记述和建言。

摘要：密祉花灯随屯军、移民的中原汉人带到西南边陲,与当地的民族歌舞艺术碰撞融合,形成独具特色的花灯艺术形式。密祉花灯作为一种共享的区域性文化,通过共同的灯神信仰表达密祉人的美好愿望,促进民众间的交流。把花灯作为一种社区公共文化,嵌入到社区公共文化的发展建设当中,不仅可以把作为'非遗'的弥渡密祉花灯更好的传承下去,也可以通过花灯建立起一种相互认同的文化介质。通过调查研究认为,'非遗'传承与社区公共文化建设于密祉而言是一项一体两面、一举两得的工作。

摘要：目的:构建“非遗”传承与传统文化传播的互助模式,旨在保护和发扬我国丰富的非物质文化遗产,提高公众对传统文化的认知度。同时,创新传播方式能使传统文化在现代社会焕发新的生命力,为社会文化发展提供源源不断的动力。方法:文章采用在学校教育中融入非物质文化遗产与传统文化课程的方法,并深入研究如何运用新媒体等现代传播手段,以构建“非遗”传承与传统文化传播之间的互助机制。同时,将“非遗”项目与现代元素、其他艺术形式跨界融合,以拓宽“非遗”传承与传统文化传播的研究路径。针对实施“非遗”传承与传统文化传播互助模式过程中可能遇到的挑战,提出相应的对策。结果:一方面,传统文化的传播可以提高公众对“非遗”的认知度,吸引更多人保护和传承“非遗”;另一方面,“非遗”的传承能为传统文化的传播注入新的内涵和活力,增强其在现代社会的生命力。结论:构建“非遗”传承与传统文化传播的互助模式,是实现传统文化活态传承、推动文化创新的重要途径。政府、教育机构、社区及公众需要共同努力,为非物质文化遗产的保护和传承贡献力量。

摘要：非物质文化遗产是前人留下来的宝贵财富,泥塑教学要引导学生参与文化的交流与传承,最大限度地让学生在中国优秀传统文化中得到滋养,从而学习传统、发扬传统,并推陈出新;。因此,在泥塑教学中,教师要了解学生的心理特点,创设一个良好的学习环境,让泥塑教学真正走进学生的内心世界。要想实现泥塑课堂的儿童化、有效化、创新化,教师需要研究将创意实践与“非遗”传承融合的泥塑教学,文章据此进行了四个方面的实践与探索分析。

摘要：随着教育改革的深入,跨学科主题学习越发受到重视。以“非遗”传承为背景,以“鲁班锁”结构设计为例,探讨基于“非遗”传承的跨学科主题学习实施策略。通过文献综述和案例分析,提出了一套包括课程设计、教学方法、评价体系在内的跨学科主题学习实施策略,旨在为高中通用技术教学提供新的方法,为“非遗”的活态传承提供新的思路。

摘要：目的:研究“非遗”传承在高职学生工匠精神培育中的价值,并探索其在美育课程中的实践,以及在高职教育中有效融入工匠精神教育,提升学生的职业素养和综合能力。方法:首先深入分析“非遗”传承对高职学生工匠精神培育的积极作用,重点探索其在弘扬精益求精的职业态度、培养专注坚持的工作品质、塑造创新进取的精神风貌以及提升文化自觉与自信方面的作用。接着,提出一系列基于“非遗”传承培育高职学生工匠精神在美育课程中的实践措施,即开发“非遗”传承校本课程、打造实践平台、开展主题活动、完善导师制度等具体措施。结果:基于以上实践措施,高职学生在“非遗”传承活动中对工匠精神的内涵产生深刻认知,不仅提高了自身的职业素养,还加强了对传统文化的认识和尊重。同时,这些活动也加强了学生对工匠精神的理解,使他们在未来的职业生涯中能够更好地传承和发扬工匠精神。结论:“非遗”传承是培育高职学生工匠精神的有效途径,同时美育课程在高职教育中具有举足轻重的地位,它不仅是培养学生审美观念、艺术修养和创造力的重要途径,还是塑造学生职业素养和综合能力的重要手段。特别是在提倡工匠精神的时代背景下,美育课程更应发挥其在培育学生工匠精神方面的重要作用。在高职美育改革中促进“非遗”传承和高职教育有机融合,不仅可以弘扬传统文化,还能有效提升学生的职业素养和综合能力。因此高职美育课程应进一步加强与“非遗”传承的结合,不断完善教育内容和方式,以更好地培育具有工匠精神的高素质人才,推动“非遗”的传承和发展,实现文化教育与职业教育的双赢。

摘要：城镇化、市场化挤压了非物质文化遗产的文化生存空间,与此同时,技术发展带来的电子媒介革新,也对“非遗”的传承与传播带来了前所未有的冲击,导致文化生态失衡、文化失忆现象愈演愈烈,民族的精神内核因此受到挑战。文章在文化记忆理论视角下,将研究对象聚焦于非物质文化遗产,通过论证文化记忆与“非遗”之间的互动关系,即二者在实践范畴与理论范畴上具有同构性,从传播媒介革新更新文化记忆的记忆方式和存储方式角度,梳理文化传播媒介演变历程,分别是口头媒介阶段、文字媒介阶段、印刷媒介阶段以及电子媒介阶段。通过阐释文化记忆适应现代化发展的角度,来探寻“非遗”传承与传播的现代化路径,旨在保护“非遗”的传承机制,丰富“非遗”的传播路径,维系支撑民族生存的精神内核。文章提出,在媒介革新的现代化体系背景下,应借助电子媒介对于社会框架的建构作用,通过重构文化形态,强化“非遗”文化传播力以及重塑文化空间,激活文化记忆生命力等对策,重塑文化空间,在网络空间重新建构非物质文化遗产的文化形态与传播场域,实现“非遗”文化的活态化传承与传播。但是,经由网络塑造的文化空间存在传播信息体量庞杂、有效信息筛选机制缺失、产权体系尚未完善等问题,仍须持续探索。

摘要：本文主要以新时代美育目标为背景,剖析高职美育工作的现状与困境,探究高职美育与非物质文化遗产传承协调发展的哲学思辨、同构路径及意义剖析,以期构建交融共生机制,从课程设计、教学实施、技能训练、研教互动四个方面探索非物质文化遗产引领下的高职美育体系,寻求新时代交融共生视域下将"非遗"传承纳入高职美育体系实践的路径样本。

摘要：该文以“调顺网龙”文化为切入点,通过研究调顺网龙的社会价值及海洋龙文化,发现调顺网龙具有发展海洋文化的价值取向,阐述其对海洋精神的凸显,分析其富有激情浪漫的海洋文化审美意蕴、蕴含的浓郁海洋文化特色。可见调顺网龙承载着积极的时代意蕴,代表着中华民族独特的审美旨趣,蕴藏着文化深意,折射出中华民族的精神实质,这对于发展海洋文化、强化国人的海洋意识和海洋观念具有重要的现实意义,推动着海洋命运共同体建设,进一步实现海洋文化自信。最后,基于非物质文化遗产调顺网龙的传承与保护提出3点可行办法,进一步阐述调顺网龙的实际应用价值。

摘要：汕尾渔歌保护传承历程显示:政府主导推动是"非遗"保护传承的动力,必须继续发挥主体作用。面对当下社会文化环境,理性看待传统文化时,要回归渔歌本身、展现渔歌本真之美,而具体路向则可走艺术化和大众化道路。