摘要：现阶段艺术素养水平是一个学校综合水平的外在体现,打莲响逐渐在九堡民间流传开来,演化成了当地的一项表演艺术。2014年,“打莲响”作为传统舞蹈列入了杭州市第五批非物质文化遗产。但是非物质文化遗产项目对传承人有着较高的要求,这就导致很多的“非遗”项目面临着要失传的风险。那么怎样让“非遗”的传统文化能够传承下来,并且一代代的继承下去,这就需要从孩子抓起,从学校的时候抓起。在这样的情况下,“非遗”在校园的传承模式正式被提出。那么如何充分发挥地方文化特点引进校园引进课堂,寻求艺术教学新的突破,是我们应该深入思考的问题。我们寻求让“打莲响”进课堂,全面铺开,让孩子了解“打莲响”非遗文化,努力建立有特色的教育模式。

摘要：乌拉特民歌主要流传于内蒙古巴彦淖尔市及周边蒙古族群体,作为乌拉特部落最具代表性的音乐体裁,乌拉特民歌的传承方式较为多样,但各级传承人是乌拉特民歌传承的主体,任何一种传承途径都离不开传承人这一纽带。随着城镇化与现代化的逐渐加剧,作为口传性的传统音乐类非物质文化遗产,乌拉特民歌的传承方式也在逐渐变迁。本文通过对非物质文化遗产语境下乌拉特民歌传承人及其传承途径进行田野调查与口述访谈,在此基础上进行分析与探讨,旨在梳理当下乌拉特民歌传承的现状,并进一步思考乌拉特民歌在传承过程中所面临的困境与新角度的传承方式。

摘要：壮族铜鼓舞流传于广西东兰、都安、马山等县,壮族铜鼓舞属于农耕文化类型,展示了壮族人民勇敢、坚毅、智慧的民族面貌。至今为止广西河池市大同乡一带仍留存丰富的仪式活动,"铜鼓舞"则是仪式中重要的组成部分,通过身段、手势进行表演。本文分析壮族铜鼓舞传承途径以及舞蹈编创特色,研究广西壮族铜鼓舞传承的现实状况。

摘要：作为我国非物质文化遗产的重要组成部分,原生态民歌由于形式活泼、再现简洁、思想古朴、自然而受到越来越多观众的喜欢。随着社会的发展,呈现不同民族文化特点和精神风貌的原生态民歌在人们的追捧和普遍赞誉声中时有徘徊、彷徨,甚至有迷失方向的危险。我们应拓展思路,保持原生态民歌坚持自身发展特点,在生存大环境不变的情况下,创造条件营造更好、更优的生存发展环境,捍卫原生态民歌与生俱来弥足珍贵的艺术价值与文化价值。

摘要：本文针对当下小学生缺乏对白话童谣应有的理解、不乐于接受和传唱白话童谣等问题,提出白话童谣的传承要与校园文化建设相结合、在学科教学中渗透白话童谣、引导家长培养孩子说方言的习惯、将白话童话与实践活动相结合的传承策略。

摘要：民族音乐是我国宝贵的历史文化遗产,高校音乐专业教学是其传承的主要途径,但是在高校民族音乐教育开展的过程中,面临一系列的传承问题,无法达到理想的教学效果。所以,教师们进一步创新民族音乐教学的内容和方式,逐渐形成完善的教学体系,促进民族音乐的传承与发扬,整体性的提升高校民族音乐教学的质量和有效性。本文将以民族音乐教育的传承与创新为主题,从以下几个方面进行详细的分析和探讨。

摘要：苗族民间剪纸叫“锉花”,是不同于汉族民间剪纸的独特艺术样式,在湘西主要分为高山台地型和河谷边缘型两种类型,各有不同的创作风格和传承途径。主要传承途径有地域传承、家庭传承和视觉传承。在当前旅游业的带动和市场经济的推动下,苗族剪纸出现了新的变化,传统文化功能面临消失,新的价值面临选择。在此基础上,本文提出了明确保护对象和保护主体,进而探讨了当前民间文化保护中的保护动力和文化财源问题。

摘要：本文从文化生态学的视角,对赣州市安远茶篮灯代表性传承人赖良定进行口述访谈以及对安远茶蓝灯的艺术特色进行概述。针对安远茶篮灯在传承过程中所面临的传承人日渐老龄化,传承人口递减;社会生态环境变迁,传承环境改变;缺乏系统教学体系,文化进展缓慢;资源整合不足,文化空间失衡等生态困境,对传承人保护提出策略基于活态性的传承保护,传承人延续发展;基于整体性的和谐平衡,保护其生态环境;基于多样性的可持续发展,增加文化传承途径;基于系统性的共生发展,优化文化传播空间。

摘要：新四军红色文化资源是社会主义核心价值观的重要来源,传承新四军红色文化是践行社会主义核心价值观的重要方式。学习新四军制度文化、发展红色文化产业、继承新四军艺术与教育精神等多样化传承途径的开发,有利于新时期全面地挖掘新四军红色文化的理论与实践价值。

摘要：新疆作为中国边疆少数民族的聚居地区,分布着各种各样的音乐文化资源。其中,维吾尔族的"木卡姆"等艺术,不但是新疆民间艺术的精髓,而且是全人类精神文化成果的集大成者。但是,怎样合理传承这些珍贵的音乐文化,变成了相关人员如今所面临的核心课题。基于此,本文首先介绍了新疆民族音乐的核心特征,然后探讨了新疆音乐文化的相关历史,最后提出了有效的传承途径。