摘要：20世纪 60年代以来 ,哲学解释学和解构论的各自发展及其相互诘难构成了欧陆最有意味的理论景观。本文采用哲学解释学所倡导的对话形式 ,由其标志性理论家伽达默尔在对谈者杜特的问辩下清理了解释学与解构论的错综复杂。其中关于意义、真理、古典以及艺术体验中驻留、返回的讨论读来备感亲切和启迪 ,因为 。

摘要：在既往的研究中,伽达默尔常常被认为是西方20世纪"读者导向文论"的鼻祖。本文通过对伽达默尔美学的两个核心概念:"游戏"和"构成体"的分析,说明了伽达默尔美学的深层理论指向。借此表明读者导向文论是对哲学解释学的狭窄化运用,并从根本上违背了伽达默尔的理论初衷。

摘要：伽达默尔以现象学方法否定了"主体化"游戏说,游戏作为构成物这一意义整体的存在方式是表现,这样的表现是于理解中实现的,游戏即理解。艺术具有游戏的一切特质,艺术作为非主体性的意义整体要求理解的参与,艺术在于艺术的未来性。

摘要：艺术真理体现着哲学诠释学的真正意图，伽达默尔将其作为诠释学理论的开端问题提出并加以确立。为了更好地阐明艺术经验真理问题，需要进一步探究艺术作品存在方式的问题。伽达默尔在《真理与方法》第一部分和《美的现实性》这本专著中深入研究了艺术作品的本体存在，以现象学方法引用了“游戏”、“象征”和“节日”这三个概念，从不同视角论述了艺术的存在方式。

摘要：伽达默尔告诉人们,他之所以从艺术经验开始展开其哲学解释学的体系,一方面是出于行文上的考虑。即是说,艺术经验比其他理解方式更亲近于解释学的特征,或者说解释学尤其适合于美学。“任何一个经验着一部艺术作品的人无疑都把这经验整个地纳入他自身之中,亦即纳入他的总体自我理解之中,对这艺术品的经验是在他这种总体自我理解之内对他意味着某些什么。我甚至可以断言,以这种方式囊括了对这艺术品的经验的理解的完成,超越了审美经验中的一切历史主义”。另一方面,则是思想资料上的考虑。在美学中,“天才说的美学已经做了重要的准备工作,它揭示出,对艺术作品的经验总是根本超越了任何主观解释的地平线,不管那是作者的地平线还是接受者的地平线。

摘要：伽达默尔对海德格尔的艺术真理学说进行解释学的重构 ,通过审美意识批判提出理解的真理 ,并以之作为艺术理论的立足点。伽达默尔指出 :康德的审美趣味、席勒的审美王国、哈曼的审美感知、尧斯的审美经验将纯粹的审美意识作为艺术理论的立足点 ,否弃艺术的作为理解的认识的真理功能 ,显示了美学对于艺术理论的局限性。伽达默尔的这一批判对我国当代文学理论建设和发展极具启迪意义。

摘要：汉斯-格奥尔格·伽达默尔(Hans-Georg Gadamer)创建了哲学阐释学,他的阐释学是在前辈哲学家的思想和观点上的批判性继承,他吸收了施莱尔马赫的普遍阐释学、狄尔泰的浪漫主义阐释学、海德格尔的实际解释学的观点和方法,又对康德美学逐条解读和批判,使阐释学从哲学中分离出来,成为一门单独的学科,并从方法论发展成为本体论。伽达默尔的阐释学奠基之作《真理与方法》出版以后,经受同时代哲学家的质疑和批判。晚年,他延续了康德关于想象的艺术或者诗化哲学的学术理想,提出“阐释学是一种想象力或想象艺术”。伽达默尔从传统文化中获得思想资源和理论资源的研究方法,也给中国阐释学的建构带来启发,其中包括可资借鉴的思路和方法。

摘要：西方接受美学的理论资源十分丰富,可以追溯到很远,但它主要还是在现代大陆哲学的方向上和背景中发展起来的。接受美学的理论渊源主要来自于哲学解释学。伽达默尔的接受美学思想,主要体现于其代表作《真理与方法》的第一部分和第二部分。但接受美学对哲学解释学的偏离,使伽达默尔不能接受,由此引起了伽达默尔对接受美学的批评。其批评的主要理据是:"破"康德以来的主观论美学,"立"艺术作品的本体论,最终要回答的基本问题是艺术的真理何以可能。

摘要：伽达默尔在他的现代哲学解释学的基础上 ,提出了世界文艺理论史中最具特色的艺术观念。他坚定地认为艺术是真理的经验形式 ;艺术只有在创作与解释者的相遇和攀谈中才能存在 ;原始文本与解释者之间的距离不是理解的障碍 ,而是使艺术现出真理本性的积极因素 ,作者的创作与解释者在时间距离中达成的攀谈是一个永不休止的视域融合的过程。伽达默尔的艺术观是惊世骇俗的 。

摘要：伽达默尔的艺术真理观,在接受了海德格尔艺术是解蔽的思想的同时,通过对柏拉图"美"、"摹仿"和"回忆"概念的重新阐释,强调了艺术真理的对话性和时间性,将艺术真理的论述引向了伦理的领域。