摘要：与玄学的中心论题"名教与自然"相联系,嵇康的乐论在探讨音声"有无哀乐"的过程中,不但在批驳儒家"声有哀乐"观念的基础上,否定了礼乐教化的功利主义文艺观,而且深化了对音乐审美本质的认识,提出了"以平和为体"的本质论和"有自然之和"的形式论,以及"导养神气,宣和情志"的功能论,初步构建了审美和超功利的音乐本体论体系,对魏晋时期艺术本体的独立起到了重要的推动作用。

摘要：嵇康的《声无哀乐论》是中国音乐史上的重要文章。出于反名教的需要,嵇康有意混淆了声音与音乐的区别,从而否认音乐具有哀乐之情,并进一步否定了音乐具有移风易俗的作用。嵇康的贡献在于认识到音乐的本质是"和",音乐就是"八音克谐",其作用是愉悦人的情感,平和人的性情。嵇康属于为艺术而艺术的一派,《声无哀乐论》开了魏晋时期"文的自觉"之先河。

摘要："自然之道"在魏晋时代包含着浓郁的人文关怀和清明的理性精神。崇尚自然之道对嵇康的音乐美学思想产生了重要影响。在《声无哀乐论》中,嵇康以理性的科学的态度,推翻了从西周、春秋以来人们对音乐艺术的种种名实不符的定论,否定了音乐移风易俗的政教功能;他把无声之乐的大和境界阐释为万物生命自然、自由、和谐、本真的存在状态,为中国古代审美与艺术活动开拓出新的价值和境界;他把音乐艺术的本体确立为声音形式的"自然之和",并天才地揭示了这种形式与情感之间的同构对应关系。这些光辉思想,对于我们今天探求审美与艺术活动的本质具有深刻的启示作用。

摘要：《乐记》和《声无哀乐论》分别从儒家思想和道家思想出发,研究了音乐的本质、社会功能以及音乐与知觉者的关系。对这两部著作进行比较研究,能够从某种程度上窥见我国古代音乐美学发展的若干规律。

摘要：《声无哀乐论》无论是在中国古代音乐批评史上还是在中国美学史上历来都存在争议,叶朗在《中国美学史》大纲中甚至直接指出:"嵇康的声无哀乐的命题,否认音乐包含有哀乐的情感内容,否认音乐能够引起人的哀乐的情感,在理论上是错误的。"(1)这不是孤证,代表了一部分研究家的观念和思想,争议之大可见一斑。然而,摒弃掉一般意义上的二元论争议,并将嵇康及其《声无哀乐论》置于当时的历史、社会和哲学视野中会发现,嵇康的音乐批评思想杂糅在一个相当复杂的既包含儒家又包含道家的思想史视域中,魏晋玄学更为其乐论蒙上了一层更加庄严而又模糊的面纱。

摘要：2000年第1期上刊登了刘再生先生的今译>一文,由于此前作者已将此译文寄给我看,也就没有及时读刊载的文字.后来看到文前反映有作者贬斥性意见的"编者按",再加上原来对其今译文字也有自己的看法.所以写了此文,就教于读者.

摘要：有学者认为,嵇康的《声无哀乐论》是为了保护自己而违心创作的,是特定历史条件下的特殊产物。然而此说并不能令人信服。从嵇康的学识构成来看,《老》、《庄》是构成其学识的重要组成部分;从《声无哀乐论》自身的论证结构来看,它也自成体系,并无矛盾;而其它著作与《声无哀乐论》的美学思想是一致的,且他的相关的著作自成体系,相互呼应,因此可以说,嵇康的《声无哀乐论》并非是违心之论。

摘要：《乐记》突出体现了儒家音乐教育思想。它强调从情感教育的角度对人实施教化,强调把乐教的作用延展到与音乐相关的社会语境、文化脉络中,重视音乐教育的社会功能。《声无哀乐论》更多体现了道家自然思想在教育观念上的影响,强调音乐教育的审美功能,为音乐挣脱礼教的束缚争取独立艺术的地位作出了重要探索。两者各有侧重,彼此之间不是完全否定而是相互补充、并立的关系。整合两者的音乐教育思想,能为今天的音乐教育改革与发展提供有益借鉴。

摘要：嵇康的《声无哀乐论》探讨了音乐与情感的关系,说明音乐有美丑之分,却没有哀乐的差别,去除人的情感因素,呈现音乐本身的意境与价值。本文所关注的焦点进一步来谈音乐作为情感被引发的媒介,如著名的禅宗公案所探讨,是风动、幡动还是心动,借以提出并探讨"音乐感知"与"美感经验"的问题。

摘要：嵇康的《声无哀乐论》是一部中国古代重要的音乐美学论著，提出了“心之与声，明为二物”②的“声无哀乐”的观点。用现在的话语来解读，可理解为音乐是客观存在的音响实体，哀乐（悲哀或快乐）只是人们的精神被声波触动后产生的一种感觉，两者之间没有必然的关联。此观点的提出，比在西方音乐美学领域有着广泛影响的汉斯利克④的“纯音乐”学说，即“音乐的内容就是乐音的运动形式”㈣之观点的提出约早了一千六百多年。《声无哀乐论》的立论视角独特，除了涉及与音乐本体相关的观念和思维等问题，同时还触及到了哲学、美学等深层领域，值得讨论。当然，这里探讨的主要是纯音乐。