摘要：彝族花灯作为彝族独特的民族民间艺术,是彝族民众将中原汉族文化和与西南彝族边地文化相融合的产物。源于彝族民间祭祀活动,是一种歌、舞、剧相结合的地方民间戏剧,彝族花灯剧目丰富,表现形式多样,充分阐释了彝族同胞将花灯艺术进行本土化实践的智慧,在其教育传承过程中凸显了特殊的价值和功能。

摘要：中华文化,是组成中华民族的各民族共同创造的文化。在历史的长河中,各民族之间进行文化交流,是历史的必然。在多民族聚居的云南,各民族之间的文化交流,对于云南文化的发展,起到重要的作用。云南少数民族戏剧的形成与发展,就与各少数民族艺术与汉族戏剧艺术的交流密切相关。这些少数民族戏剧的形成,大体有两类情况:一类是以本民族的文学、音乐、舞蹈、装扮等为基础,借鉴、吸收汉族戏剧之长,溶而为本民族的戏剧;另一类是将汉族的某一剧种,逐渐“改造”为本民族的戏剧,彝族花灯就属于后一类。

摘要：云南彝族花灯是内地汉文化与西南彝族文化相结合的艺术载体,集音乐、舞蹈、戏剧为一体,具有鲜明的地域性和民族性。其中,红河哈尼族彝族自治州蒙自市雨过铺镇永宁村彝族花灯最具代表性,于2005年10月入选红河州首批非物质文化遗产。社区作为人类文化缘起和传衍的重要场域,是彝族花灯等少数民族非物质文化遗产“活态”传承的重要路径。

摘要：建水彝族花灯是建水民族民间艺术宝库中的一枝独秀,是建水地区彝汉文化交融的一块活化石,从一定意义上可视为建水民间文化艺术的一张名片。建水彝族花灯从艺术形式上可为是彝、汉两族的融合体,它既不同于汉灯,又不像彝歌,涉及剧本、表演、音乐、舞蹈、服装、化妆等各方面的内容。正是这种彝汉交融的特点,使建水彝族花灯在云南花灯中独树一帜,其花灯音乐特征也是别具一格。

摘要：蒙自彝族传统花灯,是广泛流传于滇南蒙自、建水、开远、弥勒、通海、个旧、石屏等(市)县彝族聚居或彝汉聚居地区的一种歌舞剧,具有浓郁的乡土气息和独特的民族风格。本文试图从社会历史背景和文化传统相结合,对蒙自彝族花灯的产生与源流进行比较全面的审视,并找出其现有艺术风格形成的原因;以彝族花灯剧目、表演、音乐为切入点,着重寻找其艺术特征和内在价值,并提出具有现实意义的保护途径,探讨彝族花灯在今后社会中的生存和发展问题,并对蒙自彝族花灯的未来进行展望。

摘要：彝族花灯舞蹈主要流行于红河北岸的建水、蒙自、开远、个旧、弥勒等县市的彝族、汉族聚居区。彝族人民唱花灯历史悠久,源远流长。花灯在这些地区群众基础厚实,广大民众乐于接受,是一种民间传统的艺术形式。反映的内容都是劳动大众生活状况、精神生活,与人民群众的生活息息相关,因此,深受大家的喜爱,广为流传,一直延续至今。

摘要：滇南彝族花灯已经有近200年的发展历史,表演有其特定程式、角色和场域;该舞蹈按照道具的不同可分为扇子舞、花鞭舞、花鼓舞、纸马舞以及性格舞;舞蹈主要在节庆和红白喜事中发生。其舞蹈传承一方面以师徒制进行,另一方面被专业院团吸收,并以戏剧创作手法进行演出。目前彝族花灯存在着内容陈旧和保护不完善等发展困境,文章通过对彝族花灯起源、本体形态以及现状问题等方面的梳理,期望可以对彝族花灯的保护和传承提供思路。

摘要：建水县彝族花灯是百年来彝汉文化交融形成的艺术产物,其独特的魅力在于形成了“彝歌带有灯味,汉灯夹着彝歌”的艺术风格。文章以红河州建水县普雄乡塔瓦村和岔科镇白云村两地的彝族花灯为研究对象,以对比研究的方法切入,通过实地采风,将所获得的材料和已有文献查阅的相关资料进行梳理、整合与分析,将塔、白两地的彝族花灯从舞蹈形态、舞蹈价值、传演方式等不同层面进行对比研究与分析,从而得出塔、白两地彝族花灯的个性魅力和发展空间所在。文章试图对彝族花灯舞蹈进行更为全面、细致地认识和解读,使这一非物质文化遗产能够传承、发展和弘扬。

摘要：建水彝族花灯的产生至今已有200多年,其演出有其特定的呈现方式、角色及场境;根据所用的工具,可以将其分成花鞭舞、花鼓舞、纸马舞、扇子舞;表演场景以节庆和红白喜事为主。其舞蹈艺术的早期为师徒传承制,在特定地区口口相传,后期也有专门的院校设定了特定专业,专业院团固定输送对应人才到学校学习或院校毕业后输送到专门的戏曲团体。当前建水彝族花灯的发展面临着发展困境,如内容落后、保存不健全、人才无法循环输送等问题。文章从建水、彝族花灯的起源、本体形态、现存问题等几个角度进行了系统的整理,以期为今后彝族花灯的保护与传承工作提出一些建议。

摘要：红河州文化局经过较长期的筹备,于6月中旬在建水县召开了以彝族花灯为主题的学术研讨会。出席会议的有省、州、县、市的专家、学者30余人。这是我省首届对于少数民族花灯的讨论会。当地政府对此给予了极大的关注。 彝族花灯历史悠久,长期广泛流传在州境内的建水、蒙自、开远、弥勒等县、市的彝汉杂居、彝族聚居地区,是一笔极有研究价值的宝贵财富。