摘要：从孔子提倡的“兴灭国，继绝世，举逸民”到新中国的“民族识别”政策，文化多样性一直是中国传统文明的价值观。反观欧洲虽政治上邦国林立，文化上却是均质单一：基督教从异端到正统，都是用血来传播的。今天提倡和保护文化多样性，在面向过去的同时，也有指向未来的含义：保存人类关于前资本主义或者非资本主义的生产一生活方式的记忆，从而使人类始终保持一种超越资本主义生产一生活方式的可能性。

摘要：2006年，一种被称为“原生态”的民族民间唱法堂而皇之地进入主流媒体，成为中央电视台“全国青年歌手电视大奖赛”中与“美声”、“民族”、“通俗”唱法并列的独立品种，打破了前三者“三足鼎立”的声乐版图，引起了广大电视观众和媒体的广泛关注，甚至成为“大奖赛”中最吸引人眼球的亮点。

摘要：非遗具有历史、文学、艺术、科学价值,这是《非遗法》中所确认的。我国是一个具有文化多样性的国家,由于人口多、民族多,地区、民族之间的文化差异都很大,因此形成了丰厚的非遗资源。非遗的十大门类,内容种类繁多,面对多样化的遗产,我们可以列举出很多种价值。

摘要：保持、发展人类文化的多样性，已经日渐得到人们的认可。因为从文化经济化的发展历程来看，世界实际上已进入知识性的内容产业阶段。在网络和数字技术出现之后，人类的所有资源都可以在网络上共享。但随着世界经济一体化的迅猛发展，人类丰厚的历史文化遗产正以等比的速度在急速消亡。只是在这时，人们才发现，

摘要：“文化多样性与当代世界”国际学术研讨会影视人类学分会场暨第五届影视人类学国际学术研讨会近期在广州召开。会议由中国民族学会影视人类学分会、中山大学传播与设计学院主办，中山大学传播与设计学院承办。来自国内外60多位学者参加了会议，收到论文近60篇。

摘要：对于人类文化多样性维护以及非物质文化遗产保护,现代化是把双刃剑。人类文化多样性以及非物质文化遗产之所以受到冲击,在于现代化一味倚重工业生产方式,源于工业生产方式对抗自然、抹杀差异的技术本质。要想根本地维护文化差异性、保护非物质文化遗产,需要维护产生文化差异性的现实基础即手工生产。手工艺区别于工业技术的活态流变特性,是文化差异性的生产力根源。文化和旅游的深度融合取决于以丰富的非物质文化遗产表现形式所呈现的文化多样性维护,重振手工、激活民俗、培育相适的主体性则是维护文化多样性的必要途径及手段。

摘要：非物质文化遗产(以下简称“非遗”)是对各国世代相承的民族文化、风俗民情和历史变迁的生动记载。非遗保护与利用的重要性一直广受世界各国关注。2003年,联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》,明确指出非遗保护对促进创造力和文化多样性的延续有重要意义。2005年,我国在《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中也明确指出了要运用多种方式,全面系统真实地记录非遗项目,实现对非遗的有效保护。

摘要：云南桥头堡战略实施无疑能极大提高相关城镇、村落和建筑的规划与设计水平,云南众多的历史文化村镇和传统民族建筑,都具有多样性和多元化特点。如何更好地结合城镇化的快速发展,有效地促进民族建筑文化的传承与保护,这具有重大意义。文章通过对云南"两强一堡"的简要解读和对丰富的云南民族建筑文化资源总结,针对当前存在的具体问题,从城镇、村镇规划和地域性建筑设计创作方面,论述了对民族建筑文化传承与保护的基本思路与具体策略,以便从中总结借鉴一些民间智慧来作为指导,充分发挥民族建筑文化遗产的"存史、资治、教化"作用。

摘要：自然环境、社会环境、生产生活方式、历史演进变迁、族群喜好、接受外来文化等等,造就了侗族文化的多样性。侗族文化多样性反映在其文化遗产多种多样的表现形式,也体现在借助各种方式和技术进行的生产、生活、艺术创造、传播、销售和消费的多种方式。侗族文化多样性是其不断文明进步的重要动力。侗族文化的多样性,在对居住地的生物多样性的维护中,在丰富社区的文化生活中,有着不可替代的价值。尊重文化多样性是发展本民族文化的内在要求,是实现世界文化繁荣的必然要求。我们要在保持本民族良性文化的基础上,尊重其他民族的良性文化,相互借鉴,积极主导文化的多样性、多元化。

摘要：文化多样性对人类发展而言,就像生物多样性对维持生物平衡那样必不可少,它强调了对世界各种文化所蕴涵的财富的共享。保护文化多样性,就是保障人类文明更连贯、更完善的传承,就是促进普遍公认的人权的切实行使。从《世界人权宣言》、《墨西哥城文化政策宣言》到《保护和促进文化表现形式多样性公约》和《联合国教科文组织世界报告》,文化多样性保护历经了萌芽、源起、诞生、发展四个阶段。《世界文化多样性宣言》、《保护和促进文化表现形式多样性公约》以及《世界报告》已经成为全球文化政策制定的基本法律文件和处理国家、文化问题的重要背景文件。