摘要：早在先秦时代,服饰即已成为礼治的重要元素之一,深刻地影响着中国文化的走向。上古蚕桑业的崛起令中国纺织业大放异彩,中国服饰文化,不能不溯源于此。先秦服饰的设计与规定,事关民族认同与国家认同,并且涉及诸多人生礼仪,反映出对儒家理想人格的追求。服色与纹样等要素也显示出当时中国人的文化倾向与禁忌。可以说,先秦服饰文化,与儒家的伦理思想浑然一体。

摘要：梅花拳作为民间社会的一种武术传统与信仰组织,在冀南广宗乡村地区有着长期稳定的传承。梅花拳文场组织形态的自秘性与社会实践的灵活性,是其在乡村社会中的立身之本。作为一种乡村自治方式,它是对中国社会礼治传统的承接与活用,并试图以"在野之礼"的角色对国家政治有所助益,因而能够不断地焕发生机。深描其文化形态与实践运作机制,对于如何在当代国家治理与地方民俗发展之间建立良性的共生互动关系,促进中国礼治传统的合理重构具有重要意义。

摘要："礼治"是通过"礼"的教化和制度的建设在社会政治生活中发挥作用。汉初,叔孙通定朝仪和宗庙之礼,凸显皇帝的尊贵;陆贾尚仁义之治,贾谊设计等差有序的社会秩序,为维护皇权进行了理论上的探讨,也为"礼治"思想治国方略由理论形态变为现实奠定了基础。

摘要：战国时代,荀子和孟子开辟了孔子儒学发展的两个基本方向,从此,儒家思想开始渗透到社会文化生活的各个层面,奠定了中国封建社会政治、法律、艺术、伦理道德等各方面儒家化的基础。而如果说孟子在思想层次使中国传统文化的各方面浸入了儒家的价值论和精神,那么,荀子则在实践层次上塑造了中国礼治的基本形态。荀子认为,“礼始乎棁、成乎文,终乎悦校。”这段表述简明地概括了其礼治模式的基本方面。“礼始乎棁”是说礼始于对人本性的的收敛和约束。“成乎文”是指礼落实到礼之文饰上面,使礼具有规范的实在性。这种礼的规范性在孔孟那里具有外在规范和内在道德的双重意义,而在荀子的礼学思想中,过多过重地强调外在规范性,并借助政治。

摘要："礼"是社会规范,社会各个阶层都要受到其制约。方苞认为,为民者、为官者、为君者都要奉礼守法,共同遵守秩序,勤于自励,社会才能达到大治,天下才会达到大同、和谐。

摘要：礼起源于祀神,后来扩展为吉、凶、军、宾、嘉礼仪制度,演变为包括政治、法律、宗教、哲学、习俗、文学、艺术、经济、军事等在内的文化体系。礼制产生于中华民族的发轫期,囊括了社会生活的不同方面,到周公发展成一整套以宗法制为主的礼制体系。周礼以道德为核心,以尊尊、亲亲、贤贤、男女有别为基本原则,以礼制为基础,德治、礼治为本,刑罚为末,相互配合。影响所及,历代王朝都重视重建礼制,通过礼治治国理政,使古代中国成为一个礼治社会。今天礼治在重塑道德风尚,重建伦理秩序,推进国家治理体系和治理能力现代化,实现中华民族伟大复兴过程中仍然有不可或缺、不可替代的作用。

摘要：荀子礼治思想的构建是基于其人性论,以礼为核心,礼法并用,从而实现政治秩序重建。可以说,荀子的人性论对荀子之礼治思想的构建有着重要作用。性恶说是其礼治思想的出发点。但是,荀子所构建的礼治思想的人性基础,并非只具有性恶的内涵,也具有性善的内涵。

摘要：梳理礼治话语并回顾其现代遭遇 ,呈现礼治现代转化问题的由来、历史及其实质 ,可以看出礼治能否现代转化不是一个问题 ,问题的关键在于现代转化了的礼治如何与自由民主的制度设计以及现代法治相衔接。

摘要：传统“礼治”思想经过创造性转化之后,仍然适用于当代社会。传统礼治的最终依据是“仁”。然而,在企业与商业中,“信”“智”“勇”亦具有独立之价值。如果一个社会所有财富或者绝大多数财富的积累都离不开“勤奋”“诚信”“智慧”“勇气”等美好德行,那么在这样的社会中,财富便是“美好的”。进言之,在一个具有“公善”性质的制度设计下,“信、智、勇”等私善也就接近于公善——“仁”。

摘要：儒家所设计的“小康社会” ,其政治前提正在于它是一个制度社会 ,其政治运作的根本是“礼治”。“礼治”是包含了“德治”和“法治”两种因素在内的综合性结构。可以说 ,礼治以德为本 ,以法为用 ,德法体用一源 ,是统治者实现人治的工具。儒家所开创的礼治话语在中国古代社会作为政治统治的依据 ,其影响极为深远。但在中国近代 ,因西方民主话语的冲击 ,其正当性、合法性遭到了普遍的质疑。我们认为儒家礼治话语传统在精神上是专制主义的 ,并不意味着它一无是处 ,也不意味着它不能参与对现实的指导和对未来的建设。但儒家礼治传统要在现代发挥它的积极作用 ,必须实现其根本性的转换 。