摘要：杨万里的诗论与创作,明显地反映着禅学的深刻影响与渗透,这在当时就为人所注意了。葛天民《寄杨诚斋》一诗说:“参禅学诗无两法,死蛇解弄活泼泼”,并称赞他“赵州禅在口头边,渊明诗写胸中妙”。从某种意义上说,禅家观照与思维方式的影响,是“诚斋体”形成过程中除晚唐诗风之外的另一个重要因素。在40年的仕宦生涯中,杨万里与禅僧们有过不少的交往。乾道六年和淳熙十四年,他曾两度供职于赣西北的奉新与筠州,而这正是唐以来南宗禅的主要滋生与繁衍基地,南禅“五家七宗”即有四家创立于此。此外,在零陵与杭州任上,他也时与禅僧结友唱和。

摘要：本文试通过对芥川奖获奖作品《中阴之花》的深入解读揭示该作品的主旨,并针对作者和主人公皆是禅僧的特殊性分析作品在内容、表现等方面的特色,同时就文本透视出的日本社会文化观从单元向多元、由固执向宽容的变迁倾向及文本表达的艺术性进行探讨与评判。

摘要：本文认为,中国文化土壤中禅、艺合流的现象,有一个从双方对立、互渗到完全结合的过程。这一过程从唐代开始,以司空图的《二十四诗品》为中介,到两末时期基本沟通。从而不仅“扩展和丰富了中国人的心灵境界,也进一步拓宽和深化了中国美学的理论体系”,“对于中国美学传统的完形,具有至关重要的促进作用”。全文以此为着眼点,集中论述了以下三方面的内容:一、从理论与实际的结合上论证了两宋时期禅、艺结合的社会条件和“精神气候”。二、以具体翔实的材料论述了两宋时期禅、艺沟通的发展状况和历史过程,并对这一过程中的代表人物如严羽、苏轼等人的观点、所起的作用及其影响作了较为详细的述评。三、指出禅、艺结合固然有其沟通的动因,但根本原因“还得之于禅、艺观念有其相似、相通的一面”,即两者的性质可以相通;两者进入自身的过程可以相通;它们在体验自身的感受上可以相通。

摘要：艺术到了最高的阶段,是与宗教相联系的。——黑格尔一王维信佛,中晚年尤甚。《旧唐书·王维传》云:“维弟兄俱信佛,居食常蔬,不茹荤血,晚年长斋,不衣文彩”,经常“焚香独坐,以禅诵为事”,且喜碑赞先佛,广交禅僧,“在京师日饭十数名僧,以玄谈为乐”。他交游的高僧颇多。

摘要：“和敬清寂”与“禅茶一味”辽宁大学窦重山茶道是日本传统文化中的一枝夺葩。其产生、发展、定型的全过程，处处折射出中日文化交流的历史印痕，并与中国化的佛教宗派禅宗结下了不解之缘。最能体现茶道思想及审美意识的是＂茶圣＂千利体（１５２２－１５９１）提炼出的四...

摘要："所以雨竹风花,皆可为说禅者作解说的好材料,而对于绘画的态度,因与显密之宗,用作宗教崇拜者不同,可是木石花鸟,山云海月,直到人事百般实相,尽是悟禅者自己对照净镜和了悟对象的机缘,所以这时候佛教在方便的羁绊绘画以外,并迎合其余各种材料,使得当时的绘画,随禅宗的隆盛,而激成风行一时,盛行文士禅僧所共同合适的一种墨戏。"——潘天寿《佛教与中国绘画》

摘要：南宋画传播到日本,始於镰仓初年,镰仓中晚期和室町初期达到鼎盛,室町中期后衰落。造成上述情况的原因是:自日本遣唐使终止(894年)后,中日文化交流中断,直到镰仓幕府建立前后(?)逐渐恢复。宋灭后,有大批宋遗民、遗僧东渡,民间贸易进一步发展,使禅宗和南宋书得到广泛传播。明洪武四年(1371年),为防御倭寇实行海禁,使中日文化交流再次中断。后日本绘画看来,这段时间怡好完成从吸收(中国风)到消化(民族化)

摘要：禅宗作为中国化的佛教,对中国文化各个部门都产生了强烈影响,人生哲学、价值观念、生活方式……,其中,对于唐宋以来中国人的艺术审美观的发展影响甚大。禅宗语录以其独特的语言艺术风貌及审美观念不仅影响着唐诗、宋词、话本,甚至就连宋代反佛的程朱语录体,也充满着盎然的禅光佛影,显出一种自然、冲淡的艺术色彩。