摘要：卡尔松的自然环境模式是在对西方传统自然审美中的两种艺术化模式——"对象模式"和"景观模式"的批判中提出来的,但他的自然环境模式本身仍然具有突出的艺术化倾向和对象性特征。通过艺术化途径,卡尔松对"欣赏什么"和"如何欣赏"进行了排除和缩减,使得无论是自然还是人本身的丰富性、完满性和自然性都受到了抑制。通过对象化方式,卡尔松把自然确定为对象领域,人与自然、人与环境被放置到主客体关系的框架中,成为相互分离、二元对立的东西,这使得他的自然环境模式缺乏一种真正的生态视野和生态精神。卡尔松自然环境模式的根本症结是其认识论对象化的思维方式,这种思维方式使他固守主客分离的理路和客观知识的理想,并妨碍他正确地提出恰当自然审美的目标。海德格尔的现象学存在论可以为这种思维方式的更新提供理论支持与解决途径。

摘要：卡尔松的环境美学是在与艺术审美模式的比照之中建立起来的,他把这种新的美学模式称之为自然环境模式。自然环境模式的核心要素是科学知识。在卡尔松看来,对自然的审美鉴赏是与自然科学的进步和发展密不可分的,并且科学知识赋予了自然环境鉴赏一种客观的根基和理智的气质,而排除了审美的相对主义和主观性的危险。自然环境模式突破了传统的以艺术为核心的审美模式,把自然环境推向审美关注视野的中心,但是这一模式却缺乏对于自然环境美学独特性的阐释并具有唯知识论的嫌疑。

摘要：传统美学以艺术为主要的审美对象,强调审美对于精神的塑造和存在价值的揭示,并形成了一个相对独立和封闭的审美区域。审美化时代的到来打破了这种艺术审美的模式,使得审美从艺术世界走向了日常生活。但是,在审美化中,审美受到商品逻辑的支配,越来越多地停留于感官感受,审美被一种无边无际的功利与物欲所包围。这种浅表的审美化使人受到异化和控制,它张扬了感性的外观却埋葬了存在的深度,在审美化中呈现的自我是一个没有质感、没有方向的空乏的躯壳。要超越这种浅表的审美化模式,审美必须与价值判断相结合,美学自身也应该与科学和伦理学相融合。在这一点上,环境美学和韦尔施的后现代美学值得借鉴。

摘要：自王昌龄提出“物境”“情境”“意境”以来,“物境”被视为低层次的审美范畴,未受到应有的重视。从当代西方环境美学视域重新解读“物境”,能够实现传统理论的当代转化,扭转“物境”未被重视的局面。首先,“物境”与卡尔森所主张的“自然环境模式”可相互阐发,以此发掘“物境”的自然审美内涵,构建自然审美“物境”模式;其次,“物境”与物相、物性、物史、物功一起,可完善自然美特性系统,为自然审美批评提供比较全面的理论框架;再次,“物境”说深刻诠释了“身—心—境”三元论美学模式,为环境美学、生态美学提供了理论借鉴;最后,“物境”说已经融入园林艺术、环境规划活动中,富有实践品格。

摘要：卡尔松自然环境模式的根本症结在于其认识论对象性的思维方式。而海德格尔的现象学存在论正可以为克服这一症结提供途径。根据海德格尔的现象学存在论之思,环境是人与存在者整体共在的住所,人与环境的关系不是对象化的观赏式关系,而是在家式的栖居关系。现象学存在论意义上的自然并非现成的自然物,而是自行涌现着、绽开着的强力,是自然的"存在者"与自然的"存在"的同一。这种意义上的自然,是不能凭借认识论意义上的审美,也是不能凭借对象性的科学达到的。只有以诗意栖居的态度经验自然,自然的丰富性、完满性,自然的纯朴和圣美,才能得以显现。海德格尔的这种现象学存在论自然观是对卡尔松科学认知主义模式的诗性超越,也是自然审美模式研究问题在更高层面上的解决路径。