摘要：“仫佬族依饭节”入选首批国家级非物质文化遗产代表性项目名录后,成为地方政府重点打造的文化旅游节庆。20世纪初的遗产化进程中,以唱本吟诵为主、无明确流程划分的依饭节在政府主导的文本化过程被赋予了固定流程,这一“记录形”后被广泛运用到对外宣传之中。随着资源开发的推进,依饭节中冗长的唱本吟诵逐渐被观览性更强的锣鼓演奏与群舞表演所取代,这种“变异形”的诞生标志着依饭节完全演变为舞台艺术。与此同时,由村民自发传承、祭仪结构完整、信仰功能尚存的依饭节“传统形”则隐遁于文化周圈的边缘地带。依饭节在遗产化与资源化过程中,呈现出“中心地带开发、边缘地带保存”的现象。中国现行非遗制度中“保存与保护”的双重价值评价标准正是这一现象形成的主因。

摘要：文章对福州古厝建筑遗产的类型构成、分类保护与活化原则、方法、模式进行介绍,指出《福州市历史建筑保护修缮改造设计技术导则》是对《文物保护工程设计文件编制深度要求(试行)》的全面借鉴。基于遗产化的视角,指出由于建筑遗产类型内涵与边界不清,导致对部分类型的福州古厝过度保护,并尝试通过对导则的修订、保护框架的建构,达到科学分类保护的目的,为城乡历史文化保护传承体系建构提供理论基础。

摘要：传统戏画将绘画与戏曲艺术进行巧妙结合,其传承、保护及发展涵盖着民俗文化、戏曲艺术、民间音乐等文化资源的转化与创新。随着“非遗”话语的发展,传统戏画中的文化精髓和地方特性被挖掘并有意加以呈现,在非遗叙事及“遗产化”实践中发挥着重要作用。在传统戏画的生产性保护中,应当关注到传承人、民众与作品间的复杂关系,在推动传统戏画“活态”传承的基础上,主动寻求戏画文化的多维拓展与多元展示。通过戏画文化的传承互动、交流与传播,主动探究其在跨地域、跨文化间交流的意义与价值。

摘要：当今社会,随着艺术实践边界的持续扩大,艺术无法再用本质性的定义来概括。后现代艺术界成为观照艺术实践和艺术理论的新视角,更成为不同文化交流、交融的全球场域。在此背景下,世界范围内的遗产化运动为民族民间艺术、土著艺术走向世界舞台提供了机遇和合法性。在这一过程中,艺术借助非遗力量重新获得与日常生活的连接。同时,科技赋能艺术推动艺术向多重维度嬗变。科技艺术的发展扩展并加深了跨文化、跨国境、跨民族、跨阶层间的文化艺术交流和融合,从而为构建全球艺术共同体提供了可能。在全球化遭遇阻力、世界走向分裂的当下,艺术共同体成为促进不同文化群体相互理解、激发共同体意识、构建人类命运共同体的潜在主体力量。

摘要：“湘南木雕”承载的地方性知识与木雕技艺是工匠重要的文化遗产,围绕木雕制造的意义生产过程,即工匠圈层的互动与实践使文化遗产得以生成与累叠。“遗产化”过程中,“湘南木雕”嵌入国家遗产话语体系,呈现出“非遗”印记,并因此在特征上发生变化,其工匠圈层也随之更迭。遗产尺度的内部性、边界性转化为公共性、地域性;文化主体分化,代表性传承人的社会阶层向上流动,普通工匠群体被排除在非遗圈层外;非遗传承圈中,以家族制、师徒制为主的传承方式,扩展了以社会、院校为主的多元并存式群体传承;代表性传承人的市场圈不断扩张,创作取向由地方民众的世俗需求转化为精英阶层的高雅需求,“湘南木雕”的艺术特征由世俗化转向高度艺术化。遗产的“真实性”是群体实践中意义生产的文化过程,工匠文化遗产再生产的“真实性”应落脚到遗产的“集体意义再生产”之上。

摘要：在非遗叙事及实践活动中,神话资源在从“述”到“作”的演变过程中,实现了中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展,种类繁多的艺术创编对神话的当代重述与资源转化,展现了神话叙事进入日常生活领域的有效路径。不同形态的艺术创编在保持自身独特性的基础上,还兼顾多种媒介之间的“对话”。面对神话“遗产化”过程中的诸多问题,应该立足本体,关注文化景观、主题街区、主题展览等丰富而多元的艺术形式,真正实现神话跨界发展的开放与主动,提升国家文化软实力和中华文化影响力。

摘要：在当下广义的遗产保护再利用课题中,建筑师深度介入遗产保护和活化利用的工作中,对于数量巨大且并未进入遗产认定名录的一般性工业遗存类型,建筑师有一定的主动权,通过设计操作进一步再塑场所精神,提升地方文化的凝聚感。文章通过对上海市杨树浦路原煤气厂滨江工业遗存保护再利用设计为边园案例的再读,聚焦并解析其基于当代工业废墟的现代再现设计策略。分析以非遗产的“遗产化”操作为线索,逐步展示了设计师梳理工业残迹及周边景观要素,创造性地以防汛墙废墟建立城市记忆边界这一历史化处置,通过现代景园式设计成功地将废墟转化为再现上海历史的空间舞台。文章指出建筑师的创意性操作策略对于遗产保护再利用与修补集体记忆具有积极意义。

摘要：随着全球化、现代化和城市化进程的不断推进,传统社会的"规范共识"逐渐被社会转型所解构,植根于其间的非物质文化遗产项目的存续力面临威胁。结合案例来看,遗产化进程虽然使遗产项目得到了保护,但以社区外部力量为主导、以舞台展演和审美为镜像的保护策略并没有使其摆脱各自的传承困境,能够平衡多元行动方彼此利益和诉求的共识尚不完善,以致各利益攸关方对遗产化进程中的非物质文化遗产价值认定多有争议。因此,我们有必要反思非物质文化遗产框架下的展演问题,思忖遗产项目如何重塑基于社区的主体性及其主体间性,进而有可能在当代语境中搭建起新的合作互补型交往共同体,完成不同时期保护实践朝向可持续发展的范式转换。

摘要：当前少数民族传承得到各方关注和重视,但少数民族音乐传承更多的是在文化层面的传承,现代艺术教育的音乐标准、音乐教育、音乐技术体系建构更多的是以西方音乐为主,民族音乐无形中被边缘化、遗产化,与现实生活逐渐脱节,失去了艺术为生活服务的基本意义,也使得民族音乐失去了赖以传承发展的根基。因此必须要对民族音乐传承进行生活化变革,构建民族音乐教育的生活机制,促进民族音乐的生活渗透和结合,拓展民族音乐的生活舞台,形成生活化的传承模式。

摘要：文化遗产涵盖了在一个社会中被认为古老、重要、值得保存的遗址、物品和实践活动。当前,这一题目在世界范围内正日益吸引着普通大众和学术界的关注,它的概念范围也在日趋扩大。许多社会科学研究者强调其能够支持族群、国家和精英层利益诉求的功能,不过也有人指出文化遗产具有创造性的、反霸权的层面。本文客观性地综述了西方学界对如下问题的讨论:文化遗产与旅游业和乡愁的关系、不和谐/负面文化遗产、文化遗产与宗教、乡村与都市的文化遗产、文化遗产的相关机构,尤其是联合国教科文组织及其公约。作者着重指出:个人层面上对文化遗产的依恋是一个迄今为止少受关注,却值得进一步探讨的重要话题。