摘要：非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分,是中华文明绵延传承的生动见证,是连结民族情感、维系国家统一的重要基础。在确保非遗生命力的前提下,积极推动我国非遗“出海”,通过讲好非遗故事,不断增强中华民族凝聚力和中华文化影响力,深化文明交流互鉴,是一项需要深入研究的课题。

摘要：清代是我国古代诗词类藏学汉文文献创作与发展的高峰,作者与作品数量众多。道光年间打箭炉同知王梦庚是清中期诗词类藏学汉文文献创作的代表性诗人之一,作品众多,特色鲜明,其《冰壶山房诗钞》刊刻于道光九年,收录有《道坞纪程草》《鱼通蛮唱草》两集共六卷,录诗1004题。诗中真实记录了王梦庚在康巴地区的所见所闻、所思所感以及清中期康藏地区重大历史事件,为研究清代康巴地区历史提供了珍贵史料,反映了汉藏民族交往交流交融的历史事实。

摘要：明代戏曲散出“河梁会”与“碧莲会”都演述刘备与周瑜围绕宴会展开的政治交锋,在承继前代三国题材文学作品的基础上,杂糅民间传说和大众审美趣味,并根据地域文化或声腔属性,形成独具特色的关目设计。“河梁会”与“碧莲会”在情节和本事的异同,反映明代剧作家对结构排场的提炼和认知,以及民间通俗文艺的因袭现象。“河梁会”与“碧莲会”是考察明代三国戏融会纵向(前代三国文学作品)和横向(明代戏曲发展的新变化)两重维度编创逻辑的绝佳个案。

摘要：岭南水乡地区的扒龙舟是与家族、村落密切相关的民俗活动。东莞滘联扒龙舟通过龙舟礼仪、共同筹款、博弈较量、资源分配、契家联盟、时令饮食、神灵崇拜等元素联结,是维护家族关系、促成村落团结的社会组织方式。现代化进程推动滘联乡村结构发生改变,导致扒龙舟的组织被解构。后工业时代,国家权力、民间力量与超自然力量互动和作用,重构了扒龙舟的空间和仪式体系,包括从物理层面构造地域龙舟信仰中心的叙事,从实践层面规范龙舟仪式行为的叙事。民间信仰对扒龙舟具有神圣和教化功能,人们对水神和龙神的信仰促成了一系列礼仪性,扒龙舟的物质载体被赋予了生命力和神圣性。在乡村再结构化的过程中,扒龙舟民俗作为凝聚集体记忆、调适家族关系、沟通人神关系的媒介,成为滘联社区振兴的重要文化资源。

摘要：国家层面的非物质文化遗产(简称“非遗”)保护既是履行国际公约的要求,又是服务国家战略的需要。从2005年至今,我国非遗保护经过跨越式发展,已经全面进入系统化保护和高质量发展阶段。从11月24-26日中山大学中国非遗研究中心主办的“非遗保护与国家战略学术研讨会”上学者们发表的论文来看,从国家战略高度思考非遗保护理论和实践问题,已经成为一个新的学术热点。从如何激发社区文化自信和满足人民美好生活愿望等视角,研究非遗保护服务和融入国家战略的基础逻辑、路径和模式等,是非遗保护研究发展的新趋势。

摘要：非物质文化遗产(简称“非遗”)保护是国际组织倡导、国家负责、民众自择的当代文化实践。在尊重国际理念和民众自择基础上,把非遗保护融入国家战略是国家负责的具体表现。非遗保护与国家战略有内在统一性,都以建构、维护、彰显共同体的文化想象、合法性、影响力为核心,是现代国家建设的重要内容。非遗保护融入国家战略主要有三个路径:一是以文化想象铸牢共同体意识;二是以文化智慧促进国家治理现代化;三是以文化创新提升国家实力和影响力。

摘要：认同性经济是经济民俗学的重要理论,认为认同性是民俗生产和消费的重要前提。在认同性经济视角下,具有经济民俗和民俗经济双重属性的佛山木版年画在科技时代难以再靠技术红利盘活文化市场,因此其生产性保护更多依靠文化生态的恢复和重建。在实践中,佛山木版年画呈现出以语言、仪式行为和物象三位一体的民俗叙事路径建构消费者的文化认同,并且在民俗叙事中突出历史性与时代性,不仅强化了人们对佛山木版年画的认知,还迎合了当代消费者的文化需求。

摘要：吴昇的“康巴诗作”,兼有纪行诗与竹枝(杂咏)的特色,山水诗中追求自然浑厚的创作理念,风土诗中追求写实主义的表现手法,留下一批记录清中前期康巴地区社会百态的文本与民俗的文献,具有独特的价值和意义。

摘要：魏长生进京"爆红"是清代戏曲史上的重大事件,它标志着中国戏曲近代化的开端。魏长生能唱红清代京城剧坛,在于他将男旦艺术和"粉戏"演出与台下伶童男色服务职业化相结合,以迎合京城大众娱乐业的时尚需求。魏长生的成功,改变了乾嘉之际南北剧坛的雅俗取向,牵引我国戏曲进入"地方戏时代"。从大众娱乐业的新角度,重新审视和评估魏长生进京"爆红"这一事件的原因和历史意义,不仅可深入细部考察魏长生及其裔派伶人的台上台下的艺术呈现和商业运作,也可以从外部凝视乾嘉之际我国剧坛上观众结构、演剧场所、审美时尚和戏曲格局的转变。

摘要：戏曲现代化是戏曲在中国现代社会发展的一个重要现象,自20世纪初进入学术视野。戏曲现代化的讨论经过三、四十年代革命根据地的新戏剧运动,新中国成立后的“十七年”戏改,改革开放新时期的戏曲革新,从艺术形式与思想内容两个方面不断深入。进入21世纪,在非物质文化遗产理念影响下,戏曲现代化的研究出现新角度和新思考,强调民族艺术、文化认同的立场,出现反思戏曲现代化、反思西方文化影响,呼吁回归传统、构建中国学术话语体系的新动向。21世纪以来提出的“守正创新”原则应该理解为:遵循艺术规律、保持戏曲独特性,探索新的内容和表现形式。这一原则代表了戏曲传承和发展的方向,也是戏曲现代化的方向。戏曲现代化的百年探索可以回溯到张庚在1941年提出的“民族新戏剧”,孟繁树、吕效平、傅谨、李伟等学者关于“现代戏曲”的讨论是对“民族新戏剧”的有效思考。