摘要：体态律动(音乐与动作)是20世纪最具影响力的理论学说与教学方法之一,其核心内涵与实践形式对我国艺术教育的发展走向影响深刻。文章通过追溯历史、阐释原理、探讨实践集中梳理了体态律动的基本发展脉络与文化实践样态,进一步厘清了体态律动的学术脉络与国际发展特征,提出世界体态律动发展是以法语区体态律动以及德语区体态律动为两大实践范式,战争因素、文化思潮以及实践场所的影响,使体态律动逐渐呈现出从“本源性”到“文化性”的发展路径。此外,基于多学科视角下的文化因素分析,阐明了体态律动发展的“文化性”是由于文化符号的引入、文化环境的形成与教育文化的习得而形成的“文化圈层”。“文化性”发展规律以及法语区、德语区不同的发展各具代表性,这些发展模式与特点为我国体态律动发展提供了范式参考。

摘要：随着技术发展与文化观念的更新,“沉浸式”展演成为演艺市场发展的重要方向。本文以沉浸式戏剧代表作品《不眠之夜》为例,运用微观社会学理论,通过“身体共同在场”“局外人屏障”“相互关注焦点”和“情感状态共享”互动四要素,分析其互动体验方式。积极的互动体验使观众产生自发维护仪式的“道德感”,部分观众的消极体验则源于“情感能量”的不足。本文进而探讨《不眠之夜》体验优化的策略:剧前建构期待情境;剧中通过技术增强,升华在场体验;剧后以社群归类,再生符号记忆。以观众体验为核心,设计唤起“情感能量”,以及把分割的“内容创作+市场营销”模式,变革为一体化的“系统体验设计”,是未来沉浸式展演继续发展的重要路径。

摘要：对西方音乐教育思想与方法,我国音乐教育研究者经历了从仰视、追捧和模仿照搬到追根溯源、自省和合理借鉴的思想流变,进而立足于中华强大的精神文明积淀与文化底蕴的基座之上。文章认为,如何在文化静态与动态的交融中找寻自己的音乐教育话语体系,重新建构原本的音乐教学方法至关重要。因此,高师原本性音乐教育课程体系的建构是需要长期关注和讨论的。

摘要：20世纪一批舞蹈革新家在身体力行中地开启了对极简主义思潮的创作回应,他们极富开拓意识的创作理念与手段、颠覆性的美学主张,对舞蹈的发展以及后世艺术家产生了深远影响,包括颇具代表性的两位当代舞蹈家安娜·特丽莎与陶冶。文章通过对比二人作品创作上呈现的共性与个性,探究他们编舞策略中对逻辑、数字、几何和身体本体的持续关注,以及在音乐合作方式、运动理念和身体美学几个层面上展现的根本差异,分析他们创作流变中对极简主义的继承和创新,为后续编舞者构建自我体系和艺术主张提供参考视角。

摘要：中国古典舞学科建立的过程中,大量学习借鉴中国传统武术,例如“剑术”就被吸收为“中国古典舞身韵”训练的重要组成部分,成为其主干教材之一。如果说“剑”是中国传统武术短器械的代表,那么,素有“百兵之首”之称的“棍”则是当之无愧的长器械代表。文章探讨在中国古典舞学科训练体系中,融入中国传统武术“棍术”的“以身带器,以器练身”训练,对强化舞者“由内而外、内运而外动”的身法核心要领的价值与意义。

摘要：文章以陶身体剧场两部新作《13》《14》为切入点,结合其既往创作,探讨舞蹈风格难以突破的原因。文章在捋清舞蹈叙事之不同种类与构成因素的同时,指出舞蹈编导需以自身感受与本土文化为基础来进行创作。这不仅是优质作品的诞生条件,更是面对强势文化时最佳的自我发展之道。

摘要：文章以对刘勰《文心雕龙》和李渔《闲情偶寄》的一次“补课”为起点,进而发现自己在舞剧创作上诸多观念与两位先贤的见解相似,并将古代先贤观点和笔者专著中有关立意、结构的“语录”展开古今对话。由此,对中国当代舞剧创作文化传承层面进行归纳思考:第一,研究舞剧编导理论应延续与“精神命脉”的关联;第二,攻克舞蹈创作学理论,促进舞蹈学科建设;第三,当代中国舞剧要在“前身母体”中传承与创新;第四,呼吁北京舞蹈学院申请科研项目,对中国当代舞剧创作的文化传承进行探究,繁荣舞蹈事业。

摘要：中国原创音乐剧从21世纪初逐渐成形,而蒙古族作曲家三宝是最初的领路人,他用近十年的时间来完成对原创音乐剧的探索,更是编创出诸多敲击人心的旋律。本文尝试结合舞台美术设计,从专业视角对《金沙》、《蝶》和《钢的琴》三部颇具代表性、典型性的作品进行艺术理念与舞台设计运用方面的初探,试图挖掘艺术家创作背后所蕴含的创新观念和思想性。

摘要：在舞蹈教学中创意设计思维具有很高的地位,所以思维方式的不同以及运用设计思维对舞蹈创意教学会产生什么样的作用和启示,对教学的方式和方法会带来什么样的改变呢?这些问题值得我们深思。用设计思维来进行舞蹈创意教学,探索一种新型模式的教学和方式方法是行之有效的方法,更加符合舞蹈创意本身的教育教学理念和人才培养目标。

摘要：研究背景及意图《保护非物质文化遗产公约》中对于“非物质文化遗产”的定义为:“‘非物质文化遗产’指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”非物质文化遗产包括:1.口头传说和表述,包括作为非物质文化遗产媒介的语言;2.表演艺术;3.社会风俗、礼仪、节庆;4.有关自然界和宇宙的知识和实践;5.传统手工艺。本文探讨的非物质文化遗产是表演艺术及仪式、节庆活动中的舞蹈部分。