摘要：目前,日本民俗学的艺术研究基本处于停滞状态。然而,日本民俗类艺术研究的这种停滞状态仅为现状。在20世纪10至30年代,包括山本鼎的“农民美术运动”、柳宗悦的“民艺运动”、柳田国男与竹内胜太郎等人的“民俗艺术论”、今和次郎的“考现学”、柳田国男的艺术论、鹤见俊辅的“限界艺术论”在内,民俗类艺术论以如今已难以想象的百花齐放之态得到了积极的讨论。这些艺术论本是各自独立诞生的,但在关注偏离中心的艺术即“vernacular艺术”这方面有着共通之处。因此,探讨在当下民俗学中不断开辟新局面的vernacular概念,从将其应用于艺术的vernacular艺术的视角出发回顾日本的民俗类艺术论,并探究新的民俗类艺术论是有必要的。vernacular艺术这一视角,对于深入探讨游离于官方、正式、正统抑或主流、高蹈的,带有权威性和中心性的艺术之外的、属于普通人的艺术有着重要意义。同时,这一视角不仅关注传统,还将生活在“此刻·此处”的普通人不受“传统”桎梏的创作活动纳入研究视野,也为拓展当代民俗学和艺术人类学的研究领域和研究对象做出了重要贡献。

摘要：“有温度的田野”,是2019年张士闪在与菅丰的学术对话中提出的一个学术概念,此后中国民俗学界曾组织多次学术活动,对其所涉领域和范畴展开广泛讨论,但对这一概念本身的探讨尚付阙如。二人在新近学术对话中,结合各自田野调查实践及相关研究,进一步对“有温度的田野”所涉及的田野理念、田野定位、田野关系、研究方法与技术路线等进行探讨。与传统田野调查所强调的“冷静观察,科学记录”原则不同,“有温度的田野”倡导“深度田野,文化共情”,关注研究者与当地人之间的情感互动、文化交流与现实共筑等社会现象,具有一定的革命性意义。“有温度的田野”自有其学术局限性,但相关田野实践与学理探讨不仅可以促进对田野调查和研究的反思,亦有助于推动人文社科领域学术评价体系的多元化发展。

摘要：民众的经济诉求和信仰传统、地方政府的文化品牌打造与国家非物质文化遗产保护运动,大致构成了金华斗牛当代复兴的动力机制,并由此在国家、地方与民众之间形成了复杂的多元互动关系。借助国家行政力量自上而下推行的“文化搭台,经济唱戏”发展战略与非物质文化遗产保护运动,民间精英援引历史资源,接续民俗传统,积极与地方政府、商业组织、民众、学者等进行沟通与磋商,使金华斗牛活动得以复兴且呈现出多样的存续形式。显然,国家非物质文化遗产保护制度的“地方化”与地方传统的“国家化”,乃是理解金华斗牛当代复兴过程的基本视角。循此路径予以深描,聚焦民俗重构中民间精英的角色与功能,有助于探索当代乡村振兴战略的内生机制与实践路径。

摘要：传统中国是个以农为本的国度,于是作为基本农业生产资料的"土"在传统中国社会中具有极为重要的意义,并生发出丰富多彩的各种含义,如"乡土"、"本地的"、"土地神"等。近代以后,在强烈的"土""洋"对比之下,"土"成为"落后""不合时宜"的代名词,具有了强烈的贬性意味。20世纪末期之后,随着人们对食品口味与安全的日渐关注及对传统的日益重视,"土"义又出现了一种"良性"变换,出现了"天然的""传统的"等含义。总之,与不同的社会历史情境相适应,"土"也分别体现出不同的意涵与情感色彩。

摘要：作为对非物质文化遗产进行区域性整体保护的一个创举,我国文化生态保护区基于公共目的和公共利益建设,由政府主导,利用公共资源,强调民众参与和民众共享建设成果。这使其超越单一的非物质文化遗产的公共属性,呈现出更大范围和更高层次意义上的公共性。"公共性"可以视为文化生态保护区的根本属性。近年来,各个国家级文化生态保护实验区已经在公共性维度下开展了诸多工作,在公共性理念共识、公共性的过程建设和公共性的成果共享等方面取得了一些可喜成绩,但也仍存诸多不足和空白。进一步考察可发现,我国现行非物质文化遗产保护制度的不完善极大限制了文化生态保护区公共性的有效实现。以此,文化生态保护区的科学建设尚需进一步完善我国非物质文化遗产保护制度,充分尊重和发挥民间公共性的作用,搭建充分调动社会参与的公共机制和平台,真正实现文化生态保护区建设成果的民众共享。

摘要：随着现代化的不断深入,传统文化的生存和发展面临巨大的威胁与挑战,戏曲文化的没落与戏曲演出市场的不断萎缩是其重要表现。拒绝求变就难以融合新时代、适应新市场,无法在多元共生的文化格局中保持竞争力;而一味趋同,又会损害自身文化特性,动摇其存在的意义。如何在保持其本质特性的前提下进行卓有成效的创新,在"变"和"不变"的博弈与权衡中找到一条生存之道,依然是今天传统文化保护过程中必须解决的问题。

摘要：在乡土社会中,"身体"本身经常被村民当作技术手段,用以储存关乎生活的默会知识。在日常生活中,村民潜移默化地掌握了这样的技术手段,并在仪式中通过身体的展演,将其内化为生活中不言而喻的知识。在仪式过程中身体的某些动作,尤其是磕头行为,往往极具程式化和规范化特征。通过这些程式化动作的展演,一种特定的生活秩序得以生成。可以说,"磕头"是仪式生活中身体的艺术,在"磕头"实践中,村落相关的传统知识和规范得以生成并延续。

摘要：学术界对生产性保护理念的讨论多集中于对产业化、商品化、旅游化的警惕和评判,以及呼唤传统技艺回归民众的日常需求。然而,现实中的非物质文化遗产保护实践为传统技艺的艺术化传承提供了新的可能,这是对生产性保护理念的补充和发展。从永康铜艺当前的双重传承模式状态可以寻找其之所以转型的内在逻辑,有助于探讨非物质文化遗产生产性保护和艺术化传承之可能。