摘要：得赵县大大有名。驰名中外的赵州桥就坐落在赵县境内河之上，赵州桥是我们在中学课本里就学过的中国古代科技奇迹，是闻名世界的石拱桥。赵州桥，又称“安济桥”，当地人称做“大石桥”，它是由隋代著名工匠李春设计制造的。既有大石桥之称，当然还应该有小石桥。小石桥是位于?（共12页)

摘要：乡民艺术知识并不具有结构的永久稳固性,而是因为与乡土社会生活关联密切而相应地具有形式转换的多样性和意蕴阐释的多元性。在乡土社会急剧转型、乡民艺术受到重视的当今社会背景下,学者应透过乡民艺术活动的表层现象认知其深层的交流结构,借助区域社会文化整体的概念,突破民族志书写中"凝固幻象"之窠臼,以充满流动感的书写模式,实现对乡民艺术活动及其内在文化结构的深刻认知。

摘要：嫁女确实在父系宗族文化体系之内被娘家排斥、疏离出去,但这并不意味着嫁女与娘家就完全脱离了关系。嫁女与娘家存在着密切的关系,并在制度性文化的许可范围之内发挥出一定程度的能动性。同时,嫁女与娘家在非正式文化尤其是日常生活上保持着亲密联系,尤其是嫁女造成的姻亲关系对联姻双方具有重大意义。

摘要：尽管山东淄河一带孟姜女故事的储量有限,且在当今社会中存在着一定的传承危机,但并不妨碍当地政府以之为资源,通过2009年上半年组织专业民俗团队调查与召开学术研讨会,成功启动了相关文化产业的开发工作。不过,真正的文化开发是多维度的,与提高一方民众的幸福生活指数、促进一国一族的文化传承密切相关,产业化只是其众多维度之一。学者不应满足于纯粹的学理研究与单向度的社会批判,而应在多元混融的当代社会情境中,引导多种社会力量共同磋商,参与社会发展。

摘要：花鼓锣子,是流行于鲁中莱芜市颜庄一带的一种民间舞蹈活动,其产生、发展以及流变都与所处乡土社区有着密切关系。文章拟从村落社会生活的整体语境出发,探究这一乡民艺术在经历非物质文化遗产社会运动中一些富有意味的变化,观察这种变化的意义和影响,并在更广泛的意义上对乡民艺术与村落社会生活之间的互动关系进行分析。

摘要：河北故城村地理位置相对偏僻,比较重视包括民间信仰在内的诸多传统礼仪,在精神生活领域呈现出一定的自足特征。长期以来,村民崇尚"武教天元",一直传承着梅花拳"文场"的信仰系统,并将之贯穿于村落日常生活之中。村民立足于现实社会土壤,出于生活互助与精神充实之需,在将梅花拳祖师化入法王宝殿神系的同时,也将多种民间信仰融入梅花拳的叙事系统,成为村落公共领域中的重要文化资源。21世纪以来,在非物质文化遗产保护运动自上而下展开的背景下,梅花拳获得进入村落信仰体系的合法性,其武场与文场都得到迅速发展,成为故城村信仰活动中最富生机的部分。

摘要：民众的经济诉求和信仰传统、地方政府的文化品牌打造与国家非物质文化遗产保护运动,大致构成了金华斗牛当代复兴的动力机制,并由此在国家、地方与民众之间形成了复杂的多元互动关系。借助国家行政力量自上而下推行的“文化搭台,经济唱戏”发展战略与非物质文化遗产保护运动,民间精英援引历史资源,接续民俗传统,积极与地方政府、商业组织、民众、学者等进行沟通与磋商,使金华斗牛活动得以复兴且呈现出多样的存续形式。显然,国家非物质文化遗产保护制度的“地方化”与地方传统的“国家化”,乃是理解金华斗牛当代复兴过程的基本视角。循此路径予以深描,聚焦民俗重构中民间精英的角色与功能,有助于探索当代乡村振兴战略的内生机制与实践路径。

摘要：传统中国是个以农为本的国度,于是作为基本农业生产资料的"土"在传统中国社会中具有极为重要的意义,并生发出丰富多彩的各种含义,如"乡土"、"本地的"、"土地神"等。近代以后,在强烈的"土""洋"对比之下,"土"成为"落后""不合时宜"的代名词,具有了强烈的贬性意味。20世纪末期之后,随着人们对食品口味与安全的日渐关注及对传统的日益重视,"土"义又出现了一种"良性"变换,出现了"天然的""传统的"等含义。总之,与不同的社会历史情境相适应,"土"也分别体现出不同的意涵与情感色彩。

摘要：节日民俗是各类民俗事象中最为人们熟知的内容。虽然对于什么是节日，即节日的概念，不同的学者有不同的观点，但大家对节日是一种与常日不同的时段的看法还是一致的，并且不否认节日都有特定的民俗活动，这些民俗活动是一种综合性的文化现象，是各种民俗事象的集中展现。正是?（共7页)

摘要：作为对非物质文化遗产进行区域性整体保护的一个创举,我国文化生态保护区基于公共目的和公共利益建设,由政府主导,利用公共资源,强调民众参与和民众共享建设成果。这使其超越单一的非物质文化遗产的公共属性,呈现出更大范围和更高层次意义上的公共性。"公共性"可以视为文化生态保护区的根本属性。近年来,各个国家级文化生态保护实验区已经在公共性维度下开展了诸多工作,在公共性理念共识、公共性的过程建设和公共性的成果共享等方面取得了一些可喜成绩,但也仍存诸多不足和空白。进一步考察可发现,我国现行非物质文化遗产保护制度的不完善极大限制了文化生态保护区公共性的有效实现。以此,文化生态保护区的科学建设尚需进一步完善我国非物质文化遗产保护制度,充分尊重和发挥民间公共性的作用,搭建充分调动社会参与的公共机制和平台,真正实现文化生态保护区建设成果的民众共享。