摘要：马克思主义美学在中国、马克思主义美学中国化、中国马克思主义美学,是三个不同层次的问题,涉及公共阐释的可公度性也即公共视域的转换问题。马克思主义美学在中国,其公共视域更多是一种普遍主义的。马克思主义美学中国化,是认识到马克思主义美学的概念、理论和方法必须与中国社会和艺术实践相结合,而实现以中国民族认同为基础的公共视域转换。中国马克思主义美学,就是在中华美学的公共视域下,实现马克思主义美学的内在性生长,为解决中国问题和建构华夏民族公共意识形态服务。

摘要：玄言诗是与抒情诗并列的诗歌类型,实质是玄学思维主导的,以究天人之际与泛理感悟为指向的新诗体。玄学思维是玄言诗生成的主因,它不同于传统抒情诗重情感象喻的通感思维,而是通感思维与理性思维融合的结果,是重理感玄悟的新的诗学思维。玄言诗在魏晋以前已有漫长的演化史,它孕育于《易经》玄言,萌芽于春秋战国《老子》、《庄子》、《楚辞》、《易传》的玄言短章,发展于两汉的玄言小诗。玄言诗体与抒情诗体并行发展的历史亦折射出两种诗学思维方式玄学思维与通感思维对人类艺术精神的影响。

摘要：当前学界探讨中国文学或魏晋文学自觉的问题,都未曾注意到一个至关重要的事实,那就是'时间意识'的觉醒是魏晋南北朝文学和日本中世文学自觉的根源所在。正是这种关于'时间'有限性的认识促成了魏晋感物文学向着'悲情'方向发展,也促成了日本中世感物文学'物哀'意识的兴起。从中日文学在中古时期共同发展起来的悲情意识和物哀意识所具有的多重相似性和差异性特征入手,可以深化对中日文学/艺术自觉有关问题的认识。在中古期的中日文学自觉和时间意识的强化主要表现在:一是共同的'悲感'体感,表征着对于生命'有限性'的自觉;二是共有的'死亡'意识,表征着对于生命'终结性'的思考;三是共似的'美感'体验,表征着对于'形式美'的发现;四是相近的'神道'信仰,表征着对于'超越性'的期待。然而在二者的相似性的背后还有着不可忽视的差异性,那就是魏晋诗人的悲情较为注重生命和情感的自然、历史、社会的多重维度,即使在反传统伦理中也有明确的伦理指向;日本歌人的物哀却凸显了生命的唯情化和唯美化维度,并呈现出一种集中表现恋情和死亡的悲美意识,呈现出一种非伦理化的极致美感体验。