摘要：发端于汉代西域狮戏的狮舞自宋以后逐渐凸显出鲜明的戏剧性特质,北狮南传的醒狮承袭了这种基因。醒狮的戏剧性特色在于程式化的采低(地)青表演,即以生活中的物品器具设置虚拟场景,通过角色扮演、情节化采青演绎故事主题,展示狮子形神情态。这种前置点睛仪式、祀神礼俗的表演,黏融于神诞祭祀、节日庆典、商业仪礼等民俗生活,是岭南民众基于吉庆康乐、祈财求丁需求所生成的泛戏剧形式之一。舞狮人还依托戏剧手法创新发展出狮剧艺术,进一步显现狮“剧”之叙事效果,昭示了民俗表演传统的现代重构规律。随着醒狮竞技的普及发展,竞技运动的技术规训逐步将醒狮导向技术中心主义的表演,我们应为以戏剧性为特色的传统醒狮留存传承空间,并从非遗保护“红线”角度对其实施精准保护。

摘要：传播属于非遗保护的主要措施之一,“舞剧+非遗”则是一种新的文艺融合式非遗传播实践方式。以大型舞剧《醒·狮》为例,舞剧以其具身性、在场性、艺术性等特征,创新了醒狮等非遗的传播方式。质言之,取材于非遗的本生态,传播非遗的衍生态;依托非遗的地方性,张扬非遗的艺术性。由此可见,发挥好舞剧对非遗的传播效果,需要精心创作编演内容,契合各类受众需求,以多元媒介助力传播。

摘要：国家级非物质文化遗产代表性项目狮舞(广东醒狮)之所以形塑武术性传统,源于宋代以后武技型狮舞的南传与民间化。清代禁教抑武时期,广东习武群体以寓武于狮的方式延续尚武传统。清末民初以后,醒狮背负唤醒国家国民之使命,因能展示尚武精神而获得承认。以广东佛山为中心,依托文献梳理、田野访谈进一步分层考察可见:清代至民国时期,城镇、乡村的醒狮传承具有不同形貌。前者依托行会、武馆狮会以及寻求互助的手工行业劳动者而持续传承;而后者不管是依凭武馆拳社还是仰仗"迷童子"之俗,其传承则以维续村际结盟交往为动力,以宗族祠堂为场所并以乡民为主体。两者异貌同构,在互动中延续并强化了武术性传统,且都旨在缓释法治失序时代不稳定社会的风险。