摘要：徐志摩和陈源试图将先进艺术批评导入中国。周作人在日文文章里把他们称作"耽美派"。周作人从"耽美派"把握西洋近代文艺知识的深度上认识到自己的"凡人"性的同时,也批评他们似乎对于中国现状没有深切的同情。周作人所寄以期望的"颓废派"是虽然与"耽美派"共有颓废言说,但却彻底重视现状的颓废派。

摘要：周作人的文本上残留着蔼理斯(H. Ellis)《断言》《生命的舞蹈》里关于"颓废"的独特的看法的刻印。就是说,周作人所说的"颓废"是直接从蔼理斯那里来的概念。按照他们的意思,"颓废"并不同等于一般意义上的颓废,是一个审美趋向,并不是直接意味着一个道德上的态度。重"部分"轻"全体"——就是颓废的审美趋向。周作人主张艺术要"脱宗教"化,也是这个颓废的意思。因为艺术形式本来是宗教仪式的一部分,随着民智的进步,从宗教的全体性里脱离出来的。他的文章,包括所谓小品文,采用作为方法的颓废,直接的焦点都放在琐小的细细的事物上,非常重视"部分"。这就是他的文章的一个魅力或者魔力。但是他的颓废并没有做到底。他的文章并没有完全把审美对象优先于审美主体,换句话说,他的文章并没有完全离开人间,人的生命。节制是他的艺术的重要原则。比起西方的颓废派艺术家的表现,周作人的颓废表现非常特色,因此我们可以比喻说周作人把来自西方的颓废概念精炼到独特的艺术表现。

摘要：“生活的艺术”的实体是生活的“技术”,但当审美主体承认这种技术是“美”时,它便成为了“艺术”。周作人说的“美”是与真、善一体的美,并不是视觉上、听觉上的美。据他所说,“愉快”与“痛苦”相近,只有在追求“真”的苦涩的知识运动中才有真正的“愉快”。对于周作人而言,思考人的生活的“美”也是思考其生活的自然性(“真”)。他不断写下大量文章来告诉我们,不厌其烦地提出什么是之于人的“自然”“真”这一质疑,就是为不陷入人的非人化的审美生活的伦理底线。