摘要：中国的人口中包含有55个少数民族,他们大多集中在中国南部和西部的一些省份。在毛泽东时代,社会经济得到发展,所谓的"落后习俗"如一夫多妻制、封建迷信、宗教信仰等被取缔或被禁止。1978年后,社会发展重点关注教育与劳动力扶贫及社会均等化,其中一项主要举措即国内村寨旅游开发,在此过程中族群性通过三种途径被商品化:一是村寨社区保护,正如NGO组织及外国顾问所强调的,该途径注重对"真实的"物质文化及表演性遗产的视觉保留。二是农家乐,即少数民族农户经培训在村寨中经营家庭旅馆、商店及餐馆,这种形式淡化"民族"内涵,与其它的汉族农家乐无异。三是娱乐表演,即通过民俗村、主题公园或大型演出(如张艺谋导演的)等形式呈现的精心编排、一成不变但有些过度开发的民族文化表演。政府鼓励此类试验与竞争,成功的案例让少数民族体会到其文化资本的价值,但也带来了由于民族识别的官方分类而出现的利益冲突。在旅游开发过程中,不同的利益主体创造性地凸显出各自对于"真实性"的不同表达。

摘要：人类学家认为艺术具有普遍性,不过,他们仍要通过寻找共同的艺术形式或艺术活动,如绘画、雕塑、舞蹈等,或是通过探索每种文化体系中的审美轨迹,应对艺术的跨文化认同。所有人都乐于审美欣赏,然其视、听、触、嗅、味等感官偏好却因地因时而有差异。人类学家或考察艺术的心理或精神分析层面及其情感力量,或将其视为语言和符号系统一样的语义交流媒介,或考察它们在支配人类关系时的社会政治能动性,以此探讨艺术的意义。艺术像其他地方性实践一样,经历了跨文化变迁、殖民化和全球化的过程。一方面,它们演变成了特定的民族认同的符号;另一方面,它们演变成了商业艺术和旅游艺术。艺术跨越边界,使得不同观众对其做出相异的解读,艺术的意义可能会被权力或商业所操控,商人、人类学家和批评家等在其中担当了中间人的角色。由于商业和旅行抹除了边界,以前那些与世隔绝的民族艺术家遭遇到了都市艺术活动,如艺术学院教育、美术馆和博物馆,以及繁荣而充满竞争的主流艺术世界。众多创作人员进入了这一艺术世界,不过他们极力维护民族差异性,因之,像英国、因纽特、日本、西班牙和毛利等地的艺术可以被同一家机构或类似的机构传播和展览。当代消融边界的世界,时常称作后现代,允许先前被分隔为工艺品、常为女性从事的艺术活动进入这些同样的流通渠道和机构之中。都市艺术家挪用非西方艺术的特征,将其据为己有,非西方艺术家同样会吸纳都市艺术的实践。艺术家们扎堆从事民族志调查,人类学家则强调艺术品的诗性(而非分析的)力量。艺术史家推重艺术生产中的个体性和语境性,而人类学家则将研究视野拓展到了都市和全球艺术世界。

摘要：艺术人类学研究融合了心理学、语言学、社会学、政治学、美学等学科概念与方法。在此语境中,艺术经历了殖民化、全球化等跨文化转换过程,并逐渐从一种地方性实践,演化为族群认同的符号,商业与旅游的象征,并最终在当代世界中,通过与非西方族群、都市艺术卓有成效的对话,不断突破与消解着自身边界。

摘要：旅游想象是人们对于潜在旅游地品质特征的正面或负面认知,通过文化、群体及家庭组织分享传播,并随时间而变化,性别、年龄、阶层等因素也会造成差异。旅游想象是人们通过家庭、学校、朋友、广播、电视或网络等途径所获知的目的地叙述。在经历目的地体验后,游客通过社交媒体、照片、视频、纪念品等媒介传播并更新其旅游想象。当政府与旅游机构对新兴的旅游景点进行形象宣传时,人们对于经典目的地、自然及乡村的固有旅游想象也随之发生变化。