摘要："身"与"心"的关系问题曾经被思想家们反复讨论,并以思想实验的方式进行过前瞻性构想。这些思想实验散见于思想家们的著作,并折射于文学、艺术作品中,又激发出了新的问题:基于科技无限发展基础之上的身心同一可能吗?身心同一是中国哲学的传统,"庄周梦蝶"是中国人审视身心关系的开端,这一开端确立了中国人尤其是中国道家对待身心关系的基本路向。与此相反,西方哲学一开始"身"与"心"是对立的,在经历了苏格拉底"认识你自己"的主客二分之后,这种二元对立的认知方式最终由笛卡尔的"我思故我在"正式确立。身心对立在普特南"缸中之脑"的思想实验中达到了极端:"身"与"心"之间很有可能存在着难以打破的隔离。但科技的飞速发展使我们面临一个新的思考:我们有没有可能借助科技的手段,达到"身"与"心"的同一?然而,虽然幻体之幻与真是对身心关系的一种突破,但是它却不能回答这个我们早已思索过的老问题:何谓"身"?我是谁?

摘要：伽达默尔将趣味作为人文主义的核心概念之一,并借助其追求艺术经验里的真理问题,这是与西方哲学的传统分不开的。实际上,趣味概念之所以能够作为真理问题缘自于其精神科学的意义,也就是说,我们可以通过趣味概念考察真理问题扩大到精神科学里的理解问题。在精神科学的意义上,休谟将趣味看作人性的延伸,包含情感和理智,情感使趣味具有了创造意义,在理智的指引下成为一种认识能力。然而,休谟的趣味理论面临着无穷倒退和循环论的指责,趣味的标准问题最终未能得到有效解决。康德将趣味的标准问题诉诸于共通感,在伽达默尔看来,共通感是教化普遍本质的表达,而趣味是建基于共通感之上的先验的审美判断。相对于休谟而言,康德虽然解决了趣味的标准问题,却用无限提升的主观性压抑了客观性,使趣味失去了认识论意义。

摘要：日常生活道德观念形成于中国传统文化之中,它通过“我为人人”个体权利的让渡达到了“人人为我”自身价值的实现,成为中国传统社会个体在日常生活中的道德认知和道德意识。然而,近现代中国社会经历了一次重大的社会转型,传统伦理道德也经历了一次重构。尤其是新文化运动以来,这种涵盖了古今中西之冲突的社会转型和伦理重构在今天仍然没有停止,致使在日常生活领域,广大青年时时面临着日常生活道德观念的冲突,具体表现为个体与集体、传统与现代、理想与现实之间的冲突。这些冲突产生的原因,除了近现代伦理道德重构的惯性所引发的古今中西之争以外,还表现为后现代主义思潮对集体主义价值观念的解构和转型期道德标准界定的滞后。要对青年人中存在的这些冲突进行调适,就必须加强对青年的道德引导,优化适合于青年的道德设计,强化青年的道德实践,建立适合于新时代青年的新的日常生活道德观念。

摘要：判断力是伽达默尔人文科学的四个主导概念之一,然而,由于人们对判断这个名词随意的使用,长期以来,与其相关联的判断力并没有得到应有的重视。判断一词在感觉、知觉、表象、概念、判断、推理的认知序列中起着至关重要的作用,它是“知识的一跃”,不经历判断的环节就不能形成知识。在康德那里,判断是先天综合判断,而判断力实际上是一种先天直观能力。康德将一般判断力区分为规定性的判断力和反思性的判断力,并将前者与知识的形成对应起来,将后者局限于艺术和审美的领域,这实际上倒退回了休谟综合命题的水平。康德对判断力的分析是不彻底的,遭到了伽达默尔的批评。伽达默尔认为规定性的判断力和反思性的判断力二者是沟通的,其实质问题都是一般与个别的关系。在伽达默尔看来,反思性的判断力不仅仅能够运用于艺术和审美的领域,而且也可以运用于所有实践领域乃至认识领域。在这一点上,伽达默尔超越了康德。